Tibetan
ངས་འདིའི་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱས་ལ་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང༌། སིལ་སྙལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དུས་གསུམ་དུ་སོང་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་དུས་གསུམ་དུ་མི་ཤེས་པས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས། ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔར། །ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་རབ་བཤགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔར་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང༌། མ་རལ་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང། དྲི་མ་མེད་པ་བསྲུངས་བར་གྱུར་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་དག་ཀྱང་དེ་ཚེ་རབ་གསོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་གསོ་བ་ཡོད་པས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལུས་ཞི་གནས་དེ་མནར་མེད་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ ལས་བྱས་པས། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་མཉེས་པར་མ་བྱས་སོ། །ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔར་ང་ལོང་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ངའི་མིག་བཅར་བར་གྱུར་ཏོ། །ལག་པ་དང། རྐང་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། མགོ་ཡང་བཅད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མགོ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ནི་ཟད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་སྔོན་མྱོང་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་དང་དེར་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་གང་དག་གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བྱིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ཡི་བུ་རྣམས་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངའི་བུར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱང་པདྨའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། རྒྱལ་ རིགས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔོན་དང༌། ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་དེ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཐུབ་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་གསུངས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཚོགས་ནི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལ་གཞོལ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙིང་པོ་གཅིག །དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲགས་པ་གཙོར་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེར་སྣའི་ཉེས་པ་རབ་སྤངས་ནས་ནི་འབད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་གནས་འབྱེད་པ་ཡིས་བཤད་པ་བྱས། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
我以这个具有舍利子精华的佛塔，为了使所造的恶业得以穷尽，用各种各样的供品，如鲜花、花环、涂香、粉末、伞盖、胜幢、幡旗、无上胜幢，以及无数的铙钹，在过去、现在、未来三时中进行供养。他坐在佛塔前，忏悔过去、现在、未来三时因无知所造的罪业。并发誓以后再也不做这样的事情。像这样：千年百亿又九十五，所造罪业皆忏悔。这指的是为了穷尽九十五亿年中所造的罪业，守护不退、不破、不杂、无垢的戒律。持斋戒也在那时得到很好的恢复。所谓斋戒，是因为有恢复的缘故，所以称为斋戒。斋戒持续了九十五千年。即使这样做了，这个寂止之身仍然堕入了无间地狱。因为贪欲而做了没有慈悲的 业，所以遭受了许多痛苦。诸佛也没有使我满意。九十五亿年中，我也变成了瞎子。六十二百亿劫中，我的眼睛都被遮蔽了。手、脚、耳朵、鼻子、头也被砍掉了。无论是生于人道，还是生于其他道，所有这些都被痛苦压迫，遭受着无依无靠的痛苦。因此，为了贪欲而造作无尽之业是应该舍弃的。为了获得菩提，即使以欢喜心布施手、脚、头、儿子、女儿、非常可爱和迷人的妻子，过去的业也没有穷尽，因为造作了非常强烈的业是难以穷尽的。贤劫，就这样在无量劫中修行。等等。那时我曾经经历过这些痛苦。当我在修行菩萨行的时候，在那里和那里都遭受过这样的痛苦。
English
I, with this stupa containing the essence of relics, in order to exhaust the evil deeds committed, make offerings of various kinds, such as flowers, garlands, unguents, powders, umbrellas, victory banners, flags, supreme victory banners, and countless cymbals, in the past, present, and future three times. He sits in front of the stupa and confesses the sins committed out of ignorance in the past, present, and future three times. And vows never to do such things again. Like this: For ninety-five billion years, all the sins committed are thoroughly confessed. This refers to guarding the vows that are not diminished, not broken, not mixed, and without defilement, in order to exhaust the deeds committed in ninety-five billion years. The observance of fasting was also well restored at that time. The so-called fasting is called fasting because there is restoration. Fasting lasted for ninety-five thousand years. Even after doing this, this body of quiescence still fell into the Avici hell. Because of greed, doing deeds without compassion, I have experienced a lot of suffering. The Buddhas also did not please me. For ninety-five billion years, I also became blind. For sixty-two hundred billion kalpas, my eyes were covered. Hands, feet, ears, nose, and head were also cut off. Whether born in the human realm or born in other realms, all of these are oppressed by suffering and experience helpless suffering. Therefore, it is necessary to abandon the act of creating endless karma for the sake of desire. In order to attain enlightenment, even if hands, feet, head, sons, daughters, and very lovely and charming wives are given with a joyful mind, the past karma is not exhausted, because it is difficult to exhaust the very strong karma that has been created. Bhadrakalpa, thus practice in immeasurable kalpas. And so on. At that time, I had experienced these sufferings before. When I was practicing the conduct of a Bodhisattva, I suffered such suffering there and there.
Chinese
也因此感受痛苦。还有那些精进于陀罗尼，安住于慈爱，以及致力于侍奉供养如来的人，他们永远不会堕入恶道。因此， желающие 菩提的人，应该安住于戒律，并且特别喜欢布施佛法。我是那个时候的国王勇施。说到这里，我就是那个时候名为勇施的国王，不是别人。通过做消除罪业和增长功德这样的事情，就能证得菩提。我的孩子们将来会守护佛法。说到这里等等，我的那些孩子们，通过修持菩萨行，成为了守护佛法的如来。花月也成为了名为莲花上师的如来。刽子手欢喜也成为了名为寂静王的如来。男人和女人，以及王族、家主、城市的首领、商人们等等，所有这些人也都证得了无上圆满正等觉，成佛后利益众生，最终都进入了涅槃。一切贤善，空性自性。空性无我，因此安住于此。十度圆满自性，因此称之为一切贤善的森林。月亮能仁王，以僧团善说禅定。菩提分法之聚是花朵，戒律是香。佛子专注于佛陀的功德。花月是三有中的精华。无垢佛法的自性，名声最为殊胜。成就利益众生之事，为了获得佛陀的果位。彻底断除悭吝的过患，通过努力。以开启欲天之境的方式进行了解说。花月品第三十六的注释完毕。为了宣说禅定的功德和陀罗尼的利益。此后，世尊又对月光童子说道等等。
English
And therefore experience suffering. Furthermore, those who are well-versed in Dharani, abide in loving-kindness, and are devoted to serving and honoring the Tathagata, will never go to evil destinies. Therefore, those who desire Bodhi should abide in morality and especially delight in the giving of Dharma. I was King Brave-Giving at that time. Speaking of this, I myself was the king called Brave-Giving at that time, not someone else. By doing such deeds that eliminate sins and increase merit, one will attain Bodhi. My sons will protect the Dharma in the future. Speaking of this and so on, those who were my sons, through practicing the conduct of Bodhisattvas, became Tathagatas who protect the Dharma. Flower Moon also became the Tathagata called Lotus Master. Executioner Joy also became the Tathagata called King of Peace. Men and women, as well as royalty, householders, city leaders, merchants, and so on, all of them also attained the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, became Buddhas, benefited sentient beings, and ultimately entered Nirvana. All good, emptiness is its essence. Emptiness is selfless, therefore it abides therein. The nature of the ten perfections is completely fulfilled. It is called the forest of all good. The moon, the powerful sage, the assembly, well spoken samadhi. The collection of the limbs of enlightenment are flowers, morality is fragrance. The son of the Buddha is devoted to one quality of the Buddha. Flower Moon is the essence in the three realms. The nature of immaculate Dharma, fame is the most supreme. Accomplishing the benefit of beings, for the sake of attaining Buddhahood. Having completely abandoned the faults of stinginess, through effort. It was explained by opening the abode of the gods of desire. The commentary on the thirty-sixth chapter of Flower Moon is completed. In order to show the merits of Samadhi and the benefits of Dharani. Then again, the Bhagavan spoke to the youth Moonlight, and so on.
Tibetan
ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕན་ཡོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་གནས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་ཀུན་མཐུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་མཐུན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་མཆོག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། མར་ཀ་ཏ་དང༌། པུ་ཤ་ར་ག་དང༌། ཀ་རྐེ་ཏ་དང༌། མུ་ས་ལ་གལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་གང་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་བླངས་ནས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་བས། གང་གཞན་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་མང་དུ་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཏོང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར
Chinese
从“因此”开始，到“也应安住于戒蕴”之间的意义已经理解了。为了以偈颂广泛宣说禅定和陀罗尼的功德和利益，所以宣说了“何菩萨安住戒律聚”等。任何安住于戒蕴的菩萨， желая 对自己有益，为了成办自他利益而行持菩萨行，他们将往生于不动如来佛的妙喜世界，获得甚深之法的忍耐，逐渐现证无上正等觉。因此，“无害心且随顺”等，随顺是指福德和智慧的积聚得以圆满。以远离贪嗔痴等一切过患之心，一心专注于利益他人，通过恭敬一切如来而证得佛果。因此，“听闻此殊胜利益后”等，见到具有戒律功德的比丘，应以恭敬心侍奉他。假设充满如意宝、红莲宝、因陀罗尼罗宝、绿宝石、黄玉、红玉髓、猫眼石等各种珍宝的世界，其数量如恒河沙。如果一位乐于布施的菩萨取走这些珍宝，在如恒河沙数劫中行布施，与此相比，如果其他人受持这部阐述诸法自性平等性的《现一切法平等性三摩地王经》，那么应当了知，此三摩地所生的福德之聚比布施所生的福德之聚更为增上。布施的果报是舍弃和受用，而禅定的果报是圆满无量智慧之聚，最终证得佛果。
English
From "Therefore" onwards, the meaning up to "should also abide in the aggregate of morality" has been understood. In order to extensively explain the merits and benefits of Samadhi and Dharani in verses, it is said, "Any Bodhisattva who abides in the assembly of morality," etc. Any Bodhisattva who abides in the aggregate of morality, desiring benefit for themselves, and practicing the conduct of a Bodhisattva in order to accomplish the benefit of themselves and others, they will be born in the Pure Land of Akshobhya Buddha, the Land of Manifest Joy, and obtain forbearance in the profound Dharma, and gradually realize the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Therefore, "Without harmful intent and in accordance with all," etc., "in accordance with all" means that the accumulation of merit and wisdom will be perfected. With a mind free from all faults such as attachment, hatred, and ignorance, focusing solely on benefiting others, one will attain Buddhahood by honoring all the Tathagatas. Therefore, "Having heard this supreme benefit," etc., upon seeing a Bhikshu endowed with the qualities of morality, one should serve him with reverence. Suppose there are worlds filled with various jewels such as wish-fulfilling jewels, Padma Raga, Indra Nila, emeralds, topaz, carnelian, cat's eye, etc., and their number is like the sands of the Ganges. If a Bodhisattva who is fond of giving takes these jewels and gives them away for as many eons as there are sands in the Ganges, compared to that, if others hold this 'Samadhiraja, the King of Samadhi, which elucidates the equality of the nature of all dharmas,' then it should be known that the accumulation of merit arising from this Samadhi is much greater than the accumulation of merit arising from giving. The result of giving is relinquishing and enjoying, while the result of Samadhi is perfecting the immeasurable accumulation of wisdom and ultimately attaining Buddhahood.