Tibetan
་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་བཤད་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོག་གིས་གཞི་ནས་བཟུང་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་ན་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས་བྱེ་བའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པས་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གཏེར་རྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱབ་པར་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཏེར་རྙེད་པ་ན་ཡང་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཛོད་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་ཀྱང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོམས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པ་དེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གླུའི་དབྱངས་སྙན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་ཅན་ཡིན། བསླབ་པས་ཕྱུག་པ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་དུར་སྨྲིག་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་འཆང་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ་རབ་ཏུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་པའོ། །ཟབ་མོའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ཆོས་ལ་དགའ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་ཟག་གླན་བྱས་ཏེ། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུད་པས་ཡང་དག་པར་བཅིངས་ནས། ཤེས་རབ་སྐྱ་བ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་དེད་དཔོན་ཆེན་པོའི་མགོན་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞོན་ནས་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུ་དེར་བཅུག་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
如是了知五种，若得三摩地，则能获得。如是说。力等诸法，前已宣说，故不应重说。 如来无量见，及恒不离，于听法一心耽著之无上智慧，及正具足，得无量三摩地自在，及于无比三摩地，善巧了知无量仪轨，彼之福德边际，非易了知，为显示此义故。纵满珍宝等。如是等。谓三千大千世界，下从地基乃至有顶，充满种种珍宝，一切有情以之供养如来无量劫，若有具法性者，喜乐空性，礼敬如来，前者之福德聚，亦不能及百分之一，是故三摩地乃是趣入极大福德聚之因。一切佛之功德，决定成办。一切福德，于此百分之一亦不能近，是故显示。离三摩地之布施，不能速疾获得佛果。听闻三摩地，及与作意，修习正具足，则能速疾获得。如是说。何人获得如是之宝藏。如是等。谓遍满无量佛土，充满一切财宝之宝藏，亦不能称为殊胜大藏。获得三摩地者，则能获得殊胜难破之藏。获得王位亦不生喜，以非生厌足故。若如是获得三摩地，则能极生满足。彼与彼等一切佛遍知之法，恒常执持。如是等。谓凡是摄集一切法之体性，一切智智之灯，三摩地之长
Chinese
以瑜伽行持而受持者，即是受持如来之法藏。彼等善于以悦一切众生之因，美妙歌声宣说佛法，是具戒律之财富者，是博学多闻者，因对胜义谛之法极度欢喜而持有红色尸陀林之法衣者，是具有从三界中决意出离之思想者，是恒常处于禅定者，是极其调柔者，是调伏一切难调伏之有情者。以说法之音声，彻底唤醒那些极其放逸、沉睡之有情界。以甚深之音声彻底唤醒后，安置于三乘之中。是无有悭吝之大施主。布施能令一切有情生起安乐与悦意之圆满受用。以法鼓之音声摄集一切有情后，以精通以智慧之剑斩断一切有情之疑惑蔓延滋长，断除一切疑惑后，为了安置于无有疑惑之法界，而宣说决意出离之法。因敬法、喜法，见到误入歧途之有情众生沉溺于轮回之泥沼中，对彼等生起大悲心，从而开示八支圣道。为了救度漂泊于轮回大海之有情众生，善巧地建造法船，堵塞漏洞，以各种经藏之绳索牢固系缚，由执持智慧之舵者善加掌舵，以布施、持戒、忍辱、精进之风推动，与伟大船夫之怙主一同，乘着趋向彼岸之渴望的智慧之集合与殊胜之道，将一切无依无靠之有情众生安置于彼大乘之船中，引领至远离一切损害、一切功德之 生处，寂灭之城彼岸，从而使一切法之自性不衰败，此乃闻慧菩萨所修之种种戏论之三摩地王。
English
Those who uphold through yogic practice are the ones who hold the treasury of the Tathagata's Dharma. They are skilled in teaching the Dharma with beautiful songs that delight all sentient beings, possess the wealth of morality, are rich in learning, and because of their extreme joy in the ultimate Dharma, they wear the red robes of the charnel ground. They have the thought of definitely renouncing the three realms, are constantly in meditative equipoise, are extremely gentle, and subdue all difficult-to-tame sentient beings. With the sound of Dharma teachings, they thoroughly awaken those realms of sentient beings who are extremely heedless and deeply asleep. Having thoroughly awakened them with profound sounds, they establish them in the three vehicles. They are great patrons without stinginess. They bestow abundant resources that bring happiness and joy to all sentient beings. Having gathered all sentient beings with the sound of the Dharma drum, they skillfully cut through the spreading vines of doubt of all sentient beings with the sword of wisdom, and having cut through all doubts, they teach the Dharma of definite emergence in order to establish them in the realm of Dharma free from doubt. Out of respect for and joy in the Dharma, seeing sentient beings who have gone astray sinking into the mire of samsara, they generate great compassion for them and show them the Noble Eightfold Path. In order to liberate sentient beings wandering in the great ocean of samsara, they skillfully build a Dharma boat, plug the leaks, and bind it securely with ropes of various sutras. It is well steered by the one holding the rudder of wisdom, propelled by the winds of generosity, morality, patience, and diligence, and together with the protector of the great captain, riding on the collection of wisdom and the supreme path of longing for the other shore, they place all helpless sentient beings on that great vehicle boat and lead them to the source of all qualities, free from all harm, to the other shore of the city of Nirvana, thereby ensuring that the nature of all dharmas does not decline. This is the Samadhi King of various elaborations practiced by the Bodhisattva of Hearing.
Tibetan
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིག་པས་རྒོལ་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། རྒོལ་བའི་དབང་པོ། རྒོལ་བའི་དབང་ཕྱུག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པས་དཔའ་བ། བདུད་ཀྱི་སྒྲའི་སྟོབས་འཇོམས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང༌། དཔུང་གཉེན་དང༌། མགོན་དང༌། གླིང་དང༌། སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་པ་དེ་དང་ལྡན་ཡང་ཡོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བློ་བཞིན་མཐའ་མི་ཤེས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མང་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ངང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟན་པའོ། །ཆོས་འདོད་པ
Chinese
如是说。彼即是药王无上自在，以法药施予，能医治一切疾病，乃是以出世间的智慧，已度越诸论敌，能摧伏一切外道论敌，是论敌之主，论敌之自在。以一切智智的智慧而勇敢，能摧伏魔的音声之力。是一切有情的救护、助伴、怙主、洲渚、光明。对于听闻正法、思维、修习，具有永不厌倦的精进，以及使一切有情真实欢喜，能圆满一切想，示现无碍之法的想法。善于了解一切有情的心之行为。能摧伏一切魔的坛城，趋近菩提心要，以及转法轮等，以种种神变如实示现，调伏有情，然亦不生起有情之想。若能善加观察，则一切世间的有情皆能成佛，纵然于百千俱胝劫中，开始宣说一切三摩地的功德，然亦无法知晓功德之边际，如是说，是显示三摩地的功德是不可思议的。三摩地王功德如海，一切功德皆达于极顶，无量诸佛亦不能宣说尽，如一切智智般，无法知其边际。显示三摩地的功德与陀罗尼的利益之品第三十七的解释完毕。之后，世尊又
English
Thus it is said. He is the supreme and unsurpassed king of medicine, who heals all diseases by bestowing the medicine of Dharma. With transcendental wisdom, he has crossed over the adversaries. He is the one who subdues all external adversaries, the lord of adversaries, the sovereign of adversaries. He is brave with the wisdom of omniscient knowledge, and he subdues the power of the sounds of demons. He is the refuge, companion, protector, island, and light for all sentient beings. He has tireless diligence in listening to, contemplating, and meditating on the sacred Dharma, and he perfects all thoughts of showing the unobstructed Dharma that makes all sentient beings truly happy. He is skilled in knowing the behavior of the minds of all sentient beings. He destroys all the mandalas of demons, approaches the essence of enlightenment, and tames sentient beings by truly showing various miracles such as turning the wheel of Dharma, but he does not even generate the perception of sentient beings. If one were to carefully examine, all sentient beings in all realms of the world would become Buddhas. Even if one were to begin to speak of all the qualities of samadhi for hundreds of thousands of billions of eons, one would not be able to know the limit of the qualities. Thus it is said, showing that the qualities of samadhi are inconceivable. The king of samadhi, whose qualities are like the ocean, all qualities reach the ultimate peak, immeasurable Buddhas also cannot express it completely, like the wisdom of omniscience, one cannot know its limit. The explanation of the thirty-seventh chapter, which shows the qualities of samadhi and the benefits of dharani, is complete. Then, again, the Bhagavan