Tibetan
་པ་འདི་དག་སྨྲས་ཏེ། འདི་དག་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཆར་ཀའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་དེ་དེར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་སྣང་བར་བྱས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་བོར་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་པས་བྱིན་པ་གང་ཡང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་དཔེ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། རབ་འཕྲུལ་དང༌། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷའི་བུའི་དཔེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྣང་བར་བྱས་པས་ཉི་མ་སྟོང་པས་ལྷག་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་བརྙེས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་དེ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ སྐྱེས་པའི་སྲས། ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་མི་རྟག་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་རྟོགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་འཕྲ་ཅན་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་བཀྲོལ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཕུལ་ལོ། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དེའི་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཐུགས་སྲས་འདི་འདྲ་མངའ་བ་ཡི། །སྨན་རྒྱལ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདི་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བློན་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ང་བོར་ནས་དགེ་སློང་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ གནས་སོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་འདུག་པའི་མིག་དུ་རྡུལ་སོང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བརྟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདིས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་མིག་གིས་ཀྱང་བརྡ་བྱས་སོ་སྙམ་མོ། །ཅུང་ཞིག་འཛུམ་པའི་མིག་དང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས། །ང་ཡི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་འདི་དག་ལ། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ལྷའི་མདའ་ཡིས་བརྒྱབ། །གསད་བྱ་མིན་ཡང་འདི་ནི་གསད་པར་བྱ། །མི་དབང་དེ་ནི་རང་གི་བུ་རྣམས་བསྒོ། །ང་ཡི་བུ་ཉིད་བདག་ཡོད་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས། །གདུག་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་འདི་སོད་ལ། །ང་ཡི་ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པ་སླར་ལྡོག་གོ །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བོ་དཔའ་བས་བྱིན་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏུམ་པོ་སྟེ་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་ལས་བྱེད་པ། བསམ་པ་མེད་པ་ནི་དྲག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དགའ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ལ་བྱ་དགའ་ཆེར་བྱིན་ན་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤིན་ཏུ་རྡོ་ཐོགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ད་རུང་ཅིའི་ཕྱིར་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ལ་དགེ་སློང་འདིའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཆོད་ཅིག །རྣ་བ་དང་སྣ་ཡང་ཆོད་ཅིག ། མིག་ཀྱང་སྐོམ་པས་ཕྱུང་ཤིག །དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེའི་མགོ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། རྐང་ལག་བཅད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་བྱུང༌། འོ་མའི་རྒྱུན་ཡང་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པའི་འཕྲོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་སྣང་བ་དང༌། འོ་མའི་རྒྱུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱིས་བཅད་དུ་མེད་དེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་འཆི་བར་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལམ་ན་བཅད་གཏུབས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་དུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ནས་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་ན་འདུག་པ་མི་དགའ་མི་བརྩེ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ཞག་བདུན་འདས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་ལོག་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་བོར་བ་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ཡང་ལུས་ཀྱི་མདོག་མ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས། །བདག་ནི་མྱུར་དུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དག །སྟག་ལྟོགས་ཤ་མཐོང་རྒྱུགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་ལས་འདིར་ནི་སྐྱོབ་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བསམས་པ་དང༌། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲིས་སྒྲ་སྐད་མཐུན་པར་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་སྣང་ལས་ལྷ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བག་ཚ་ཞིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་འགྱོད་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་འགྱོད་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཆོ་ངེས་བཏབ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༌། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གསེར་དབྱིག་སྤངས། །རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་མཛོད་རྣམས་སྤངས་ལ། རང་ཉིད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ལ་འཆི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་འདིར་བྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཛེས་པ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངན་བས་བདག་དཀྲུགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་འདམ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངན་པའོ། །དཀྲུགས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་གྱིས་གོས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ན་ཤིང་རྟའི་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་མིག་བཟངས་འདི་ཉིད་དོ། །དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་ནི་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བྱོན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མཐོང་ནས་སུ། །བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མཐོང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའོ། །མོས་བ་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མགོ་ལས་ཕུད་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ཚི
Chinese
说了这些话，使这些都非常显现。等等。就像初升太阳的光芒一样，那位比丘仅仅来到那里，就用佛法的光明照亮了所有的人群。加持了他们。由于菩萨的力量，他们没有受到贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、自大、嫉妒、吝啬和有等烦恼的损害。自从那位比丘离开后，国王勇猛再也不看任何东西了。就像满月被星星围绕一样，国王的儿子等所有人都围绕着那位比丘。同样，用金色的形象、娑罗树王的形象、帝释天、梵天、极度变化和无诤天子等形象，显示了征服整个世界、极其美丽的形象。布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的光芒征服并照亮了整个世界，他以胜过千个太阳的光辉而存在。他是拥有权力的法王的儿子。等等。他是从所有如来的心中 出生的儿子。被称为法子，显示了他正在做如来的事业。比丘，愿你永远不要无常！这句话象征着未来。就像你亲自彻底领悟了这部法一样。等等。这是讲述了建立愿望的原因。就像你对整个世界实践了佛陀所显现的行为一样，我们也像你一样，能够掌握整个世界，放弃所有女性的身份，获得男性的身体，出家并受具足戒，成为比丘！这样祈愿，合掌，解开衣服、花环、珠宝、手镯、臂环、腰带和脚镯等，生起极大的喜悦，为了供养的意义
English
Having spoken these words, he made these things very manifest. And so on. Just like the light of the rising sun, as soon as that monk arrived there, he illuminated all the great crowds of people with the light of the Dharma. He blessed them. Through the power of the Bodhisattva, they were not harmed by afflictions such as desire, hatred, ignorance, pride, arrogance, jealousy, stinginess, and existence. Since that monk left, King Brave no longer looked at anything. Just as the full moon is surrounded by stars, that monk was completely surrounded by all, including the king's son. Similarly, with the example of a golden image, the example of the king of the Sala trees, Indra, Brahma, extreme transformation, and the son of the god of non-conflict, he showed an extremely beautiful form that subdued the entire world. By the light of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, he subdued and illuminated the entire world, and he remained with a radiance surpassing a thousand suns. He is the son of the Dharma King who has attained power. And so on. He is the son born from the heart of all the Tathagatas. He is called the son of Dharma, and it is shown that he is doing the work of the Tathagatas. Monk, may you never be impermanent! This statement symbolizes the future. Just as you yourself have thoroughly understood this Dharma. And so on. This is the cause for establishing aspirations that was spoken. Just as you have practiced the conduct manifested by the Buddha to the entire world, may we also, like you, be able to hold the entire world, abandon all female identities, obtain a male body, renounce and receive full ordination, and become monks! Thus, praying, joining palms, and untying clothes, garlands, jewels, bracelets, armlets, belts, and anklets, etc., giving rise to great joy, for the sake of offering
Chinese
敬献赞颂。诸根寂静具十力，一切如来敬顶礼。如是等等。顶礼具有无量功德聚之佛陀之子，以及诸天、人类、非天等世间未曾旋转之法轮。拥有如此心子的，无与伦比的药王之王，我敬礼您。如是说后，以各种供品进行供养，为了获得证悟，安住在极度欢喜的心境中。之后，国王勇施心想，这是由于嫉妒而引起的心理活动。唉，这些妃嫔眷属都误入歧途了，民众也变得邪恶了。他想到这些，为了国王的统治而感到非常担忧。大臣和所有城市居民都抛弃了我，都跑到这位比丘那边去了，他这样想着，感到非常苦恼。比丘坐在国王的路上，灰尘进入了他的眼睛。国王以未经审视的心想，这位比丘以贪恋之心看着我的妃嫔眷属，还用眼睛示意。稍微带着微笑的眼睛和贪恋之心，仅仅是看着我的这些妃嫔眷属，就像被爱神的箭射中一样。即使不该杀，也应该杀了他。国王命令自己的儿子们：我的儿子们，你们要听从我的命令。杀死这个恶毒的比丘，实现我心中渴望的一切。之后，那位年轻人，国王勇施，又回来了。为了那位比丘，他们心想：即使父亲的命令，一切都要执行，但他们积累了善根，所以要违背他的命令。之后，勇施国王有个名叫欢喜的刽子手，他非常残暴，做着极其残酷的事情。无思就是残暴，等等，这些都是与行为相符的名字。他离勇施国王不远地坐着。
English
I offer praise. The one with pacified senses and possessing the ten powers, I prostrate to all such Buddhas. Thus and so on. I prostrate to the son of the Buddha who possesses immeasurable qualities and virtues, and who turns the wheel of Dharma that has not been turned by the world including gods, humans, and asuras. To the unequaled king of medicine kings, who possesses such a heart-son, I pay homage. Having said this, he made offerings with various kinds of offerings, and remained in a state of great joy in order to attain realization. Then, King Dpa-bo Byin thought to himself, this is relying on the mental activity aroused by jealousy. Alas, these consorts have gone astray, and the people have also become wicked. Thinking this, he became very worried for the sake of the king's rule. The ministers and all the city people have abandoned me and gone to this monk's side, he thought, and became very agitated. The monk was sitting on the king's road, and dust went into his eyes. The king, with an unexamined mind, thought that this monk was looking at my consorts with attachment, and even signaled with his eyes. With slightly smiling eyes and a mind of attachment, just by looking at these consorts of mine, it is as if they were struck by the arrows of the god of desire. Even if he should not be killed, he should be killed. The king commanded his sons: My sons, you must carry out my orders. Kill this wicked monk, and fulfill all the desires of my heart. Then, that youth, King Dpa-bo Byin, turned back. For the sake of that monk, they thought: Even if the father's command is to be carried out in everything, they have accumulated roots of virtue, so they will disobey his command. Then, King Dpa-bo Byin had an executioner named Ga-byed, who was very cruel and did extremely cruel things. Unthinking is cruelty, and so on, these are names that correspond to actions. He was sitting not far from King Dpa-bo Byin.