Tibetan
པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཁྲུགས་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་གིས་འཁྲུགས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཡང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སླུ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲང་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པར་བགྲང་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩད་གུར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་མུན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང༌། ལྗོངས་ནས་བསྐྲད་ནས་དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དེར་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོན་ཏོ། །ནགས་ཁྲོད་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ བའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རེག་ན་བདེ་བའི་རྩྭ་སྣ་ཚོགས་དང་མྱུ་གུས་བརྒྱན་པ་སའི་ནང་ནས་འཐོན་ཏེ། བྲག་དང་རྡོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུག་ཡངས་ཤིང་མཐོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་དག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དང། གྲུབ་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མི་འམ་ཅི་གནས་པ། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཀ་ལ་པིངྐ་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། ཤ་རི་ཀ་དང༌། ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་རབ་ཏུ་གང་བ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉམ་པ་རྙེད་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མཉན་པ་མ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས
Chinese
即是说，戒律的支分全部没有缺失。不扰乱戒律，是指恶魔等其他外道不能扰乱，即不能改变。不轻戒律，是因为以精进的力量串习的戒律，以及对甚深之法修习安忍的戒律。不向他人炫耀戒律，是因为对我和我所显现执着的对治，修习无我的戒律。不欺骗的戒律，是因为果不欺骗，以及不欺骗包括天、人和在内的世间。正直的戒律，是因为心中没有虚伪。如所发誓地行持戒律，即是圆满圣者的意义。戒律利益有情，是利他的自性。如是具有自性的戒律，即是菩萨在行持无量行时，手和脚等被砍断也不计较，因为能分别觉悟法性。圆满资粮的业也不会衰减，迅速现证无上圆满正等觉。因此，应当安住于修习甚深之法，并且在一切时处都不要舍弃利益有情之事，如是宣说。 过去世，等等。为了宣说这些，过去世有如来名为宝莲月清净显胜王，在九十俱胝那由他百千劫中，如所说般利益有情后入灭。世尊彼入灭后，正法衰败之时，有一国王名为勇施。其王宫名为珍宝具足，宽广浩大，等等。如是于大恐怖之时，邪见外道的密咒完全充斥。
English
That is to say, all the branches of morality are without deficiency. Not disturbing the precepts means that demons and other outsiders cannot disturb them, that is, they cannot be changed. Not diminishing the precepts is because they are the precepts that have been practiced by the power of diligence, and the precepts that have been cultivated with patience in the profound Dharma. Not showing off the precepts to others is because they are the precepts of cultivating selflessness, which is the antidote to the manifestation of attachment to self and what belongs to self. The non-deceptive precepts are because the result is not deceptive, and because they do not deceive the world, including gods, humans, and others. The upright precepts are because there is no hypocrisy in the mind. Practicing the precepts as vowed is to perfect the meaning of the holy ones. The precepts benefit sentient beings, which is the nature of benefiting others. Having such a nature of precepts means that when a Bodhisattva practices immeasurable practices, he does not care if his hands and feet are cut off, because he can separately realize the nature of Dharma. The karma of perfecting the accumulation will not diminish, and he will quickly realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Therefore, one should abide in the practice of profound Dharma, and one should not abandon the benefit of sentient beings at all times and places, as it is said. In the past, etc. In order to declare these, in the past there was a Tathagata named Jewel Lotus Moon Pure Manifestation King, who benefited sentient beings as he said for ninety kotis of nayutas of hundreds of thousands of kalpas, and then entered into Nirvana. After the Blessed One entered Nirvana, when the True Dharma declined, there was a king named Brave Giving. His palace was called Jewel Possessing, wide and vast, and so on. Thus, in the time of great terror, the secret mantras of heretical non-Buddhists were completely filled.
Chinese
由于愚痴的迷惑而陷入黑暗之时，像那样发生，因此这样一部经被很多人舍弃了。像那样发生后，七千位菩萨精进地宣讲深奥的佛法，他们被从村庄、城市、城镇、地方、王宫周围以及国土驱逐，之后他们与说法者花月美一同居住在名为普贤的大森林中。他们为那些比丘宣讲这个陀罗尼法门。那个森林也总是显现各种各样的花朵和果实，令人心旷神怡。森林里长满了各种各样的树木，颜色各异，有蓝色和黄色，还有各种各样触感舒适的草和新芽从地下冒出来点缀着大地。各种各样的岩石和石头形成的洞穴宽敞而高大，并以珍宝山脉装饰，非常美丽。清澈的水中盛开着莲花、蓝色优钵罗花等水生花卉，点缀着清澈的水面。无数的佛陀居住于此。那里居住着隐士、成就者、持明者、乾闼婆和非人等。与禅定相应的迦陵频伽鸟、布谷鸟、孔雀、鹦鹉、鹩哥和天鹅的鸣叫声充满其间。像三十三天欢乐的园林一样，非常令人愉快。在那与瑜伽相应的普贤大森林中，那些菩萨以四种行为方式精进地修持瑜伽。之后，说法者花月美独自前往寂静之处，进入内在的正定。他以从禅定力量中产生的神眼观察到，无数的菩萨，他们过去种下善根，从各种各样的世界来到这里。如果他们能够听闻并理解这个陀罗尼法门，那么他们将不会从无上圆满正等觉中退转。如果他们没有听闻并理解，那么他看到了他们将会退转。之后，说法者花月美从那个禅定中起身，
English
When obscured by the darkness of delusion, it happened that such a sutra was abandoned by many beings. Because of this, seven thousand Bodhisattvas who diligently taught the profound Dharma were expelled from villages, cities, towns, regions, the vicinity of royal palaces, and lands. Then, together with the Dharma speaker Flower Moon Beauty, they relied upon and resided in the forest called Samantabhadra. They taught these monks this Dharani Dharma discourse. That forest was always adorned with various kinds of flowers and fruits, pleasing to the mind. Filled with various kinds of trees, with various colors, blue and yellow, and adorned with various kinds of grasses and sprouts that were pleasant to the touch, emerging from the earth. The caves of various rocks and stones were wide and tall, and adorned with beautiful jewel mountains, extremely pleasing. The water was adorned with immaculate water, with water-born flowers such as lotuses and blue utpalas. Countless Buddhas resided there. Assemblies of hermits, accomplished ones, vidyadharas, gandharvas, and kimnaras resided there. The sounds of kalavinkas, cuckoos, peacocks, parrots, mynas, and geese, which were in harmony with meditation, filled the air. Like the joyful grove of the Thirty-Three, it was extremely pleasing. In that great forest of Samantabhadra, a place conducive to yoga, those Bodhisattvas dwelt, diligently striving in yoga through four modes of conduct. Then, the Dharma speaker Flower Moon Beauty went alone to a solitary place and entered into perfect inner absorption. With the divine eye born from the power of samadhi, he saw that many hundreds of thousands of Bodhisattvas, who had previously planted roots of virtue, were born here from various world realms. If they were to obtain this Dharani Dharma discourse, they would become non-retreating from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. If they did not obtain it, he saw that they would retreat. Then, the Dharma speaker Flower Moon Beauty arose from that samadhi,
Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་དགག་ན་བར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསམས་ཏེའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ འདུན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དེའི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་དག་བྱུང་གིས་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་ཏེ། མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། མིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་འམ་གཞན་དག་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་མངོན་པར་བསྲུང་བ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་ནས་སུ། །བསྟན་པ་འདི་ནི་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་བསྟན་པ་འདི་བསྲུང་བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ནུས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གར་དག་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་པ་དེ་རང་གི་དོན་གྱིས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་གྱིས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་ནི་བདག་
Chinese
那菩萨僧团阻止了他，然后去说：“种姓之子们，我……”等等，心中想着如何使众生完全成熟。然后，菩萨僧团因为不了解他的想法，为了阻止他而努力，说了“我们不希望你进入国王的宫殿”等等。为了说明原因，他们问道：“为什么？”。他们说：“如果出现许多傲慢自大的人，他们可能会杀害有生命的人，那就不好了。”等等。“有生命的人，你非常美丽，容貌端庄，令人赏心悦目，以所有相好庄严，眼睛和心灵都令人着迷，如果国王或其他人因嫉妒和吝啬而杀害你，那就不好了。”他们这样说了。说了这些之后，说法者花月对菩萨僧团说了这样的话：“如果我保护自己……”等等。仅仅保护自己，就不能保护如来的教法。为了用偈颂的韵律广泛地阐述这些意义，他们说：“安住于我执，不能守护此教法。”等等。安住于我执，就不能守护此教法。因为如来的神圣佛法教义，应该以极大的精进来修持，断除对我等的执着，以及对色等功德的贪恋，并且以侍奉如来来守护。当神圣的佛法面临毁灭时，那些修习舍弃的人，就不是对如来的尊敬。你们为了自己的利益，努力保护自己，愿你们安乐。即使如此，如果守护如来所赞叹的戒律，那么我
English
Then that Bodhisattva Sangha stopped him, and then went and said, "Sons of good family, I..." etc., thinking of how to bring beings to complete maturity as seen by the mind. Then, because that Bodhisattva Sangha did not understand his intention, they tried to stop him, saying, "We do not want you to go to the royal palace," etc. To explain the reason, they asked, "Why?" They said, "If many arrogant people appear, they might kill living beings, which would not be good," etc. "Living one, you are very beautiful, with a noble countenance, pleasing to behold, adorned with all the marks, captivating to the eyes and mind, if the king or others, out of jealousy and stinginess, were to kill you, it would not be good," they said. Having said this, the Dharma speaker Flower Moon said this to the Bodhisattva Sangha: "If I protect myself..." etc. Merely protecting oneself will not protect the teachings of the Tathagata. In order to extensively explain these meanings in the rhythm of verses, they said, "Abiding in the notion of self, one cannot protect this teaching." etc. Abiding in the notion of self, one cannot protect this teaching. Because the sacred Dharma teaching of the Tathagata should be practiced with great diligence, abandoning attachment to self and others, and attachment to the qualities of form, etc., and by serving the Tathagata, one can protect it. When the sacred Dharma is about to be destroyed, those who practice equanimity are not showing respect to the Tathagata. You, for your own benefit, strive to protect yourselves, may you be well. Even so, if one protects the precepts praised by the Tathagata, then I