Tibetan
གི་དོན་དུ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་དང་ཤ་ཉེ་བར་ཕུལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ནད་འདི་ལས་གསོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གི་བྲལ་ལས་ཤ་བཅད་ནས་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གྱ་ནོམ་པར་གཡོས་བྱས་ནས་ཁྲག་ཀྱང་སྣོད་དུ་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་ནས། ཁྲག་གིས་འབྲུམ་བུ་མེ་དཔལ་ནག་པོ་དེ་ལ་བྱུགས་སོ། །གཡོས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཟས་དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་ཟར་བཅུག་སྟེ་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྟབས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་མི་ཤེས་མ་རིག་མི་དོགས་པས་ཟས་དེ་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོའི་ཤ་ཆེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་གཉིས་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཟས་དེ་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ནད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོས་སོ། །དེ་ནས་ནད་དང་གནོད་པ་དེ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་དེ་དག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་བུ་མོ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་དྲིས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲག་འདི་གང་ནས་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲག་འདི་གང་ནས་རྙེད་དེ་བསད་པ་ཡིན་ནམ། རང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། རང་ཤིན་ཡང་ཁྲག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤ་སར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཁྲག་དང་ཤས་བསྐུས་ཤིང་ཟོས་ན་སོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློས་དྲིས་པའོ། །ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་རྔེས་ཐོགས་སུ། བདག་ནི་ཅི་མཆི་ཡང་ཁྱོད་གསན་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གིས་མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་ཟློས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡབ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཤ་སྦྱིན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བརླ་ལས་ཤ་བཅད་ནས་གཡོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བྱིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཀྱང་འབྲུམ་བུའི་ནད་ལ་རང་ཏུ་བསྐུ་བ་ བྱས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ནད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲས་མོ་ལ་བརྩེ་བས་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤ་བཅད་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་ཡབ་ལ་སྨྲས་པ། ས་བདག་མིའི་རྒྱལ་པོ་གསོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསམ་ཡས་དེ་འདྲ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཤ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤ་དེ་སླར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལྷག་བའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བཅད་ཅིང་བྱིན་ཡང་བདག་ལ་ཚོར་བ་མི་བདེ་བ་མེད་དོ། །བདག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རིང་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤ་བཅད་བདག་ལ་ན་ཚ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྲག་བྱུང་བདག་ལ་གཡོ་བ་ཡོད་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ན་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་བདག་ལ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྨ་ཡང་མེད་ལ། བཅད་པ་ཡང་མེད། ཤ་ཡང་མེད། ཁྲག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གལ་ཏེ་རིག་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་དུམ་བུར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་བས་དེ་དག་བགྲང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །བདག་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བྱིན་པ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྨ་ཡང་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཡབ་གཅིག་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་སྨྲ་བ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིགས་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ འབར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་མཐོང་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་མཐོང་བས་ཀྱང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་སྐོམ་པ་དང་པའི་ཆུ་འཐུངས
Chinese
其义为我于一切中入于一切，此之谓也。所谓说法者无有诸垢染，即以无杂染之心宣说深广之法。决心从自身割取血肉供养，以此可治愈此比丘之病，遂返回住处，持锋利之器，以入法之意，从自身割取血肉，烹调成具足种种美味之肴馔，并以器皿盛血，前往彼师尊处，于国王耶舍多巴前坐定，以血涂抹于彼黑焰之痘。将烹调精美之食物让彼比丘食用，使其饱足，并善加侍奉。如何令其安乐，如其所愿而取用。其后，彼比丘以不知、无明、不疑之心食用彼食物，此乃谓无有‘此乃国王之女之肉’之二心与分别。食物甫一入口，彼比丘之所有疾病皆得消除，所有病症亦皆痊愈。其后，远离彼疾病与损害，宣说如是之法，于彼妃眷属与聚集之城人中，令十二万众生发起无上正等觉之心，此之谓也。其后，国王耶舍多巴以偈颂问其女曰：‘女儿，汝此血从何得？’等。女儿，汝此血从何得，是杀生所得，抑或自死？纵是自死，亦不应有血，亦不应有新鲜之肉。于梦中亦未曾示现以无害之血肉涂抹食用即可痊愈，故以如是之意而问之。于父王所赐之言教后，我无论如何亦请您垂听。等。以复述亲见之梦境等，令父王知晓，谓以自身之努力，布施自身之血肉。从自身之腿上割取肉，烹调后供养说法者。亦以自身之血
English
Its meaning is that I enter into everything in everything, this is what it is called. The so-called Dharma speaker is free from all defilements, that is, he teaches the profound and vast Dharma with an undefiled mind. Resolving to offer blood and flesh from one's own body, this can cure this Bhikshu's illness, he returned to his residence, took a sharp weapon, and with the intention of entering the Dharma, cut flesh from his own body, cooked it into delicacies with various flavors, and also took blood in a vessel, went to that teacher's place, and sat down in front of King Yeshe Tob. He smeared the blood on the black flame pimple. He had the well-cooked food eaten by the Bhikshu, satisfied him, and served him well. How to make him happy, take it as he wishes. Thereafter, the Bhikshu ate the food with a mind of ignorance, ignorance, and no doubt, which means that there was no duality and discrimination of 'this is the flesh of the king's daughter'. As soon as the food entered his mouth, all the Bhikshu's diseases disappeared, and all the diseases were cured. Thereafter, having been freed from that disease and harm, he taught such Dharma, and among the assembled family members of the queen and the people of the city, he caused 120,000 beings to generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, this is what it is called. Thereafter, King Yeshe Tob asked his daughter with these verses: 'Daughter, where did you get this blood?' etc. Daughter, where did you get this blood, was it obtained by killing, or did you die yourself? Even if you die yourself, there should be no blood, nor should there be fresh meat. It was not even shown in a dream that smearing and eating harmless blood and flesh would heal, so he asked with such intention. After the teachings bestowed by the father king, I beg you to listen to me no matter what. etc. By repeating the dream he saw with his own eyes, etc., he made the father king know that he was speaking of giving his own blood and flesh by his own efforts. He cut flesh from his own thigh, cooked it and offered it to the Dharma speaker. Also with his own blood
Chinese
用油涂抹于疮疖之病， 之后说法之比丘从病中解脱，如是说。国王因疼爱自己的女儿而问：你亲自割肉时，感受到了怎样的痛苦？女儿耶舍达回答父亲说：土地之主，人中之王，请如法地修行。业之果报不可思议，诸如此类。 以罪恶之业，众生将堕入地狱。在那里，肉身消失后，又因业力而再次生出肉身，但这并非善业所致。如果以殊胜之心，为了获得无上的法身而割舍身体并布施，我也不会感到不适。我安住于佛法的喜悦之中，早已远离了虚构所造成的痛苦感受。割肉我没有痛苦， 出血我没有动摇。诸如此类。 从我身上取血时，我没有心绪动摇和变化的迹象。我所听闻的法性，如是之法身，既无伤口，也无割裂，既无血肉。如果能够认识到这一点，即使将整个身体切割成碎片，因对佛法的喜悦，也不会将这些放在心上。我将血肉布施给说法者，我的身体既无伤口也无痛苦。在那一瞬间，凭借着对法性的虔诚，我的身体恢复如初。如同一朵稀有的乌昙婆罗花。 诸如此类，显示了说法者难以寻觅。世间会偶尔出现乌昙婆罗花。 同样，在这瞻部洲，说法者，伟大的佛法也很难寻觅，因为这是一个充满污浊的世界。如同瞻部河中的黄金 闪耀。诸如此类。正如见到瞻部河中的黄金也无法满足一样，见到说法之比丘也同样不会感到满足，这显示了其外貌和青春的完美。口渴之人饮用第一口水。
English
Applying oil to the boils, Afterwards, the Dharma-speaking monk was liberated from the illness, so it is said. The king, out of love for his daughter, asked: When you cut your own flesh, what kind of suffering did you experience? The daughter, Yeshodhara, replied to her father: Lord of the land, king among men, please practice diligently according to the Dharma. The ripening of karma is inconceivable, and so on. Through sinful actions, sentient beings will fall into hell. There, after the flesh has disappeared, it will reappear due to the power of karma, but this is not due to virtuous actions. If, with a superior mind, one cuts and gives away the body in order to attain the supreme Dharmakaya, I would not feel any discomfort. I abide in the joy of the Dharma, and have long abandoned the feeling of suffering caused by fabrication. Cutting flesh, I have no pain, Bleeding, I have no wavering. And so on. When blood was drawn from me, I had no signs of mental wavering or change. The Dharmata I have heard, such a Dharmakaya, has neither wounds nor cuts, neither flesh nor blood. If one could recognize this, even if the entire body were cut into pieces, due to the joy of the Dharma, one would not even count them. I gave my flesh and blood to the Dharma speaker, and my body has neither wounds nor pain. In that instant, through the power of devotion to Dharmata, my body became as it was before. Like a single Udumbara flower. And so on, showing that Dharma speakers are hard to find. Udumbara flowers will occasionally appear in the world. Similarly, in this Jambudvipa, Dharma speakers, the great Dharma, are also difficult to find, because it is a world full of impurities. Like the gold of the Jambu River Shining. And so on. Just as one can never be satisfied with seeing the gold in the Jambu River, so too one will never be satisfied with seeing a Dharma-speaking monk, which shows the perfection of his appearance and youth. A thirsty person drinks the first sip of water.
Tibetan
་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆུ་གཙང་ཞིང་དང་ལ་གྲང་བ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་འཐུངས་ན་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒོམ་གྱིས་གདུངས་པས་འཐུངས་ན་འཁོར་བའི་སྲེད་པའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལ། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གང་བྱིན་པ་ནི། བདག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་བཏང་པ་ལེགས་པར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་བཏང་བ་ནི་གནས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉེ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པའི་ནད་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཤ་དང༌། ཁྲག་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་མངའ་བ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཀུན་དུ་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་དྲི་ལྡང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་བཅོས་པའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་ཕྱིར་ཡང་ལོག་ལྟུང་འཇིགས་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། བུད་མེད་ ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གང་གིས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གིས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི
Chinese
从……起。 就像这样，如果口渴难耐的人喝了干净清凉的水，就能摆脱口渴的痛苦。 同样，如果轮回的众生因渴望佛法，而从说法比丘那里饮用佛法的甘露，就能摆脱轮回的贪欲之苦。 同样，对于成为无量功德之聚的说法者，无论布施血肉等任何东西，都应想：我已很好地施舍了血肉，我施舍血肉是放在了适当的地方，因为布施能完全平息说法者疾病的药物，是如佛所说而行。 那个布施应该完全回向，并努力去实行。 “多闻且具足行持”等，对于具有多闻、戒律、布施等无量佛陀功德，为了医治持有此三摩地之人的疾病，我以施舍血肉的福德，愿我也能获得如此深广之法。 就像檀香等香味四处飘散一样，愿我能获得能迷住一切众生的香味。 就像修缮佛塔（即具有如来舍利子之心的佛塔）能获得无量功德一样，守护众生之法身的佛塔免于损毁，也能获得无量功德。 “我不再有堕入恶趣的恐惧”等，意思是不会堕入恶趣，不会生于无暇之处，不会转生为女人。 “以偈颂之音正确地详细阐述”的意思很容易理解。 “谁以恒河沙数佛土”等，无论谁用各种珍宝充满恒河沙数般的佛土，并将其供养给如来，另一个人仅仅为了佛法而施舍指尖那么一点，此人将获得更多的福德。 “那个女孩从这里死后转生”指的是死亡。
English
From... onwards. Just as, if someone suffering from thirst drinks clean and cool water, they will be freed from the suffering of thirst. Similarly, if sentient beings in samsara, tormented by longing for the Dharma, drink the nectar of the Dharma from a Dharma-speaking monk, they will be freed from the suffering of craving in samsara. Likewise, for a Dharma speaker who has become a collection of immeasurable qualities, whatever is given, such as flesh and blood, one should think: 'I have given flesh and blood well, I have given flesh and blood in the right place,' because giving medicine that completely pacifies the Dharma speaker's illness is doing as the Buddha has said. That giving should be completely dedicated and one should strive to practice it. 'Having heard much and possessing conduct,' etc., for the sake of healing the illness of one who holds this samadhi, possessing immeasurable qualities of the Buddha such as hearing, discipline, and generosity, may I also obtain such profound and vast Dharma through the merit of giving my flesh and blood. Just as the fragrance of sandalwood and other scents spreads everywhere, may I obtain the fragrance that captivates the minds of all sentient beings. Just as repairing a stupa (a stupa with the heart of the relics of the Tathagata) obtains immeasurable merit, so too does protecting the Dharma body stupa of beings from destruction obtain immeasurable merit. 'I have no fear of falling back into lower realms,' etc., means that one will not fall into lower realms, will not be born in unfavorable circumstances, and will not be reborn as a woman. The meaning of 'correctly and thoroughly explained with the melody of verses' is easy to understand. 'Whoever fills Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges,' etc., whoever fills Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River with various jewels and offers them to the Tathagatas, and another person gives only a fingertip for the sake of the Dharma, this person will generate more merit. 'That girl, having died and transmigrated from here' refers to death.