Tibetan
་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་སུ་བ་དང་དན་ཏའི་དབྱེ་བས་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས། ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པ་དེ་ནི་ཚིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་མ་ལུས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་མི་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ། །སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱས་པའི་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དྲང་པོའོ། །ཤུགས་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཉིད་ལས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཁྱོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤུགས་དྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོ་གཉེར་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་སྤངས་པས། ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལ་གདགས་པའི་ཁྲོ་བ་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའི་སྨིན་མའི་བར་ན་རི་མོ་ཡོན་པོ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངར་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཞིམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་ཉིད་ནི་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞིན་འཛུམ་པ་དང་གསོང་པོར་སྨྲ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདོང་གི་པདྨ་ རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་མཛེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཚུར་སྤྱོན། བདེ་བར་བྱོན་ནམ་ཞེས་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཞིན་འཛུམ་པ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་ཉེ་བ་ན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གུས་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་བླ་མ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཉེ་བར་བལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་ནི་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིང༌། དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ་རོ་མི་མྱང་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ་བྱེད་པས་འདོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དཀར་པོས་མི་ངོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་དཀར་པོས་མི་ངོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ལམ་བསྲུངས་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཡི་དམ་དུ་བླངས་པ་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཆོས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་དགུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ས་གང་དག་ལ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཤེས་པ་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཆུད་མི་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་བྱུང་བའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་བསྟན་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འདས་པ་རྣམས་ ལས་ལྡང་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྔོན་བྱས་པའི་ཉེས་པ་འཆགས་ཤིང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་གནོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་ཅིང་དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པ་རྩ་བ་ནས་གཅོད་ཅིང་སེལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་དྲན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ལ། དེ་ལ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཚོལ་ཞིང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྨད་གཅད་ཉན་ཞིང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚོལ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཚོལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅང་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་དང༌། སེང་གེ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཅང་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ལམ་དྲང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོག་པ་ས་བཅུའོ། །དེ་དག་ལ་བསླབས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ས་སྟེ། ཅང་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བརྟན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིས་མངོན་པར་མི་གཡོ་བའི་ཐུགས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་བསྒུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་འཕྲོགས་པས་མི་བསྒུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་ལ། བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་
Chinese
词语完全区分开来，就是文字的完全区分。词语完全区分开来，就是通过苏瓦和丹达的区分，对名称的集合和词语的集合以及文字的集合，男性、女性和中性等等世间的名相的区分，从而完全了解多种不同的类别。不变异且不穷尽的法性，那就是词语完全安住的状态。那是对一切法的最极端的区分，因此是完全区分的智慧，即无二的智慧。所谓从事物中完全超越，就是指 对外道等所遍计的实物、功德、业、总、我和等等所有实物，认识到仅仅是假立的，不执着而完全舍弃，就是从事物中完全超越。所谓完全了解声音，就是因为如回声一样，了解到自性不成立，就是完全了解声音。所谓获得极大欢喜，就是通达一切法的自性如实，以欢喜和心安，体验远离烦恼和近烦恼，就叫做获得极大欢喜。所谓随念法的欢喜，就是对于大乘中见到利益的法，如实地学习和精进，以欢喜在一切时处不离法的欢喜，就叫做随念法的欢喜。所谓正直，就是指彻底领悟大乘道的安乐，从而通达法性，而不是通过声闻等道。因为为了获得佛果，声闻等道是不正直的。因此，正直的自性就是正直。所谓笔直，就是指身语意没有动摇，从无分别的行持中，行持没有弯曲，就叫做笔直。所谓远离忿怒和皱纹，就是指彻底断除贪欲、嗔恨和愚痴，对于属于嗔恨部分的忿怒所产生的眉间没有横纹，就叫做远离忿怒和皱纹。所谓决定，决定本身就是决定，即成为善知识本身就远离嗔恨。
English
Complete differentiation of words is the complete differentiation of letters. Complete differentiation of words is through the distinction of Suva and Danda, the collection of names and the collection of words, and the collection of letters, male, female, and neuter, etc., the distinctions of worldly terms, thereby fully understanding various different categories. The unchanging and inexhaustible Dharma-nature is the state of complete abiding of words. That is the ultimate differentiation of all Dharmas, therefore it is the wisdom of complete differentiation, that is, non-dual wisdom. What is called completely transcending things is: Completely abandoning without attachment, knowing that all substances, qualities, actions, universals, self, etc., which are completely contemplated by heretics, etc., are merely hypothetical, is completely transcending things. What is called completely understanding sound is understanding that self-nature is not established because it is like an echo, which is completely understanding sound. What is called obtaining great joy is experiencing separation from afflictions and near afflictions with joy and peace of mind by understanding the self-nature of all Dharmas as they are, which is called obtaining great joy. What is called recollecting the joy of Dharma is learning and diligently practicing the Dharmas that see benefits in the Mahayana as they are, and not being separated from the joy of Dharma at all times with joy, which is called recollecting the joy of Dharma. What is called upright is referring to thoroughly understanding the bliss of the Mahayana path, thereby understanding Dharma-nature, but not through the path of Sravakas, etc. Because in order to obtain Buddhahood, the path of Sravakas, etc., is not upright. Therefore, the self-nature of uprightness is uprightness. What is called straight is referring to the absence of movement in body, speech, and mind, and the absence of crookedness in conduct from the conduct of non-discrimination, which is called straight. What is called being free from anger and wrinkles is referring to the absence of horizontal lines between the eyebrows caused by anger, which belongs to the part of hatred, by completely abandoning desire, hatred, and ignorance, which is called being free from anger and wrinkles. What is called certainty, certainty itself is certainty, that is, becoming a virtuous friend itself is being free from hatred.