Tibetan
་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ན་འཛིན་པ་པོར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣག་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་བྱི་དོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སྦྱངས་པ། །རྩོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་དེའི་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་ བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
Chinese
是为了近距离展示的缘故。对于一切法没有完全执著，是因为没有可执著之物的缘故。如果不特别执著，那么对于执著者也没有特别的执著。同样，外在的色等五蕴，通过与能取、所取分离而证实为非真实，因此，为了完全了知戒律等五蕴的自性为空性，宣说了不执著戒律之蕴等。这就是戒律，我具有戒律，为了这个目的而守护戒律，与这些分别念相分离，就变成了三轮清净的戒律之蕴。同样，没有动摇就是定之蕴，因为没有移动和摇摆的缘故。见到空性就是智慧之蕴，即见到无我。见到真谛就是解脱之蕴，即见到如是性。如实见到真实，就是解脱智慧见之蕴，即见到一切无所缘的瑜伽，以及通过个别观察的止息，见到远离二者之自性。同样，完全了知一切法的实相，那就是神通。那些与神通完全相应的菩萨摩诃萨，在一切禅定中以神变游戏，并如其所愿地为一切众生说法，但对任何事物都没有执著，这样就是以大神通清净了一切法。用偈颂广泛地开示，如前所述。完全修习神通，无诤地开示，这说明一切法因空性而无诤。神通的显现之识，就是智慧，是超越一切思虑的佛陀的无二智慧。如果安住于执著，那么就不会有智慧，不会改变。这是说无二的真如。
English
It is for the sake of showing closely. There is no complete clinging to all dharmas because there is nothing to be clung to. If there is no special clinging, then there is no special clinging to the clinger. Similarly, the five aggregates such as external form are proven to be unreal by being separated from the taker and the taken. Therefore, in order to fully know that the nature of the five aggregates such as morality is emptiness, it is said that there is no clinging to the aggregate of morality, etc. This is morality, I have morality, and guarding morality for this purpose, being separated from these discriminations, becomes the aggregate of morality that is completely pure in the three circles. Similarly, without moving is the aggregate of samadhi, because there is no movement or shaking. Seeing emptiness is the aggregate of wisdom, that is, seeing no-self. Seeing the truth is the aggregate of liberation, that is, seeing suchness. Seeing reality as it is, is the aggregate of seeing the wisdom of liberation, that is, seeing the yoga of all non-objectification, and seeing the nature of being separated from the two by the cessation of individual observation. Similarly, completely knowing the reality of all dharmas, that is superknowledge. Those Bodhisattva Mahasattvas who are fully in accordance with superknowledge, play with miraculous transformations in all samadhis, and teach the Dharma to all sentient beings as they wish, but have no attachment to anything, thus purifying all dharmas with great superknowledge. To explain extensively with verses is as before. Completely practicing superknowledge, showing without contention, this shows that all dharmas are without contention because of emptiness. The consciousness of the manifestation of superknowledge is wisdom, which is the non-dual wisdom of the Buddha that transcends all thoughts. If one abides in clinging, then there will be no wisdom, and it will not change. This is to say the non-dual Suchness.