Tibetan
ར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ ནས་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ང་ཡི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངའི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས། དེ་དག་དང་ནི་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པར་དག་ཅིང་རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྲལ་བ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར། འཆག་ཅིང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ན། །མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། མཆོད་པས་བསོད་ནམས་བསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟངས་དང༌། ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང༌། མཛེས་པ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། བཟོ་ལེགས་པར་བྱས་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཤོས་གཙང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རས་རིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་རི་མོ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ནགས་དང༌། རིའི་ཕུག་དང༌། སྨན་ལྗོངས་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསེ་རུ་ལྟར་གནས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་ནི་ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ངའི་སྲས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ངའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ཐོས་པ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་འདི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། མིག་དང༌། ཡན་ལག་གི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྒྱུར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བཏང་ངོ༌། །འབྲུ་དང༌། ནོར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྲིན་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་རེག་ན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། །ང་ཡིས་རྟ་དང་བ་གླང་ཤིང་རྟ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་ བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ངས་མཐོང་བ་དེ་དག་ངས་ནོར་གྱིས་བདེ་བར་བྱས་སོ། །ངས་སྔོན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མང་པོ་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་འདབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བདག་གིར་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་གསུངས་ཏེ། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཚོང་འདུས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱིན་པས་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དཔེ་མེད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །རི་རབ་ཚད་ཙམ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་འབད་པས་བསགས་པའི་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡིད་འཕྲོག་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱིན། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རི་རབ་མཉམ་པ་ཡང༌། །ཆོས་དང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཕྱིར་ང་ཡིས་བྱིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་བཏང་བར་དཀའ་བ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ང་ཡིས་བཏང༌། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ངས་ནི་ཕྱུག་པོར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུལ་པོ་གང་དག་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངས་ཕོངས་པ་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ང་སའི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ནོར་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞོན་ནུ་ངས་ནི་ངོ་མཚར་བྱས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་ང་ཡིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བས་བགྲང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་མ་རྙེད་ནས་ཐོས་པས་སེམས་མྱོས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཚོལ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཚོལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བ
Chinese
又极度生起嗔怒，从而寻找过失，并且安住于专门说人过失。青年，听闻我的这些话之后，等等。听闻我的话之后，不要与那些人宣说。对于想要菩提的人们，虽然宣说修习的功德赞叹，但自己却不是认真地随学修习。戒律完全清净且不傲慢，以及远离我慢和悭吝等等，对于认真以精华为要的人们来说，获得菩提也不是困难的。像这样的三摩地更不用说了，还需要说什么呢。三十二相和八十随好等等，从功德的方面忆念薄伽梵啊。行走、安坐、站立和睡眠时，忆念任何能够忆念的月亮，他的面前恒时有导师安住，他将广大地趋入寂灭。对于这些，在所有四种威仪中忆念，这必定也会获得佛陀的菩提，因此，以内外自性之供养的差别，以极大的恭敬，应当供养如来。佛像极其美妙，这是为了对外在的佛像作礼拜，以及观看和供养，为了积累福德，按照能力，用金、银、铜、土制作都可以，以美妙的名称好好地装饰，精巧地制作，在面前安放，用伞、胜幢、幡等等，以及各种食物的洁净供品来供养。同样，也应当供养属于布画等等的画像。为了开示忆念佛陀并修习，安住于寂静处，所以应当恒时依止寂静的森林。对于这些，舍弃对村庄和城市的贪恋，在森林、山洞、药洲等等地方，像犀牛一样独自安住，以欢喜修习三摩地，恒时安住于等持，那么三摩地就会现前。
English
Also, they generate extreme anger, thereby seeking faults, and dwell on exclusively speaking ill of others. Young one, after hearing these words of mine, etc. After hearing my words, do not declare them to those people. Although they proclaim the praises of the qualities of practice to those who desire enlightenment, they themselves do not earnestly follow and practice. For those who diligently take as their essence the complete purity of discipline and freedom from arrogance, pride, stinginess, etc., attaining enlightenment is not difficult. What need is there to mention such samadhi? The thirty-two marks and eighty minor marks, etc., are to be contemplated upon the Bhagavan from the aspect of qualities. When walking, sitting, standing, and sleeping, one who remembers the moon as much as one can, the teacher always abides before him, and he will extensively enter into nirvana. Regarding this, remembering in all four postures will definitely lead to the attainment of the Buddha's enlightenment. Therefore, with the distinction of outer and inner self-natured offerings, with utmost reverence, one should make offerings to the Tathagata. The Buddha's image is extremely beautiful. This is for the purpose of prostrating to the external Buddha image, as well as viewing and making offerings, in order to accumulate merit. According to one's ability, one can make it from gold, silver, copper, or earth. It should be beautifully adorned with fine names, skillfully crafted, and placed in front, and offered with umbrellas, victory banners, flags, etc., and various kinds of pure food offerings. Similarly, one should also make offerings to paintings belonging to cloth paintings, etc. In order to show that one should contemplate and practice mindfulness of the Buddha and abide in solitude, one should always rely on secluded forests. Regarding this, abandoning attachment to villages and cities, one should dwell alone like a rhinoceros in forests, mountain caves, medicinal groves, etc., and with joy in practicing samadhi, one should always abide in equipoise, then samadhi will manifest.
Chinese
为了显示“呜呼”之意。我乃法王，汝乃吾之子。此句意为我乃佛法之王，你们是我的法子，由佛法所生。因此，想要 निश्चित（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）必定修习，为了学习我的榜样，应以无畏之心努力。如同人主坚授舍弃王国之权，出家修行，出家后亦精进修习 निश्चित（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）一般。凡是听到“人主坚授”之名，并非他人，即彼时彼刻之人主坚授。我曾供养无数佛陀，守护戒律，在寻求此殊胜 निश्चित（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）之时，儿子、女儿、妻子、王国之享用、手、足、眼、上等肢体，亦皆以无畏之心布施，作为此 निश्चित（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）之因。谷物、财物、珍宝、男仆、女仆及一切受用之仆人，亦皆施予祈求者。同样，各种珍宝所制之装饰品，以及极其精细、触感柔软舒适如丝绸羽翼般的衣物，亦皆为获得此 निश्चित（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）而布施。我以马、牛及车乘等。此句等中，“我以”即我自身。“布施”即给予，应如是观一切。凡我所见众生之苦，皆以财物令其安乐。我昔日众多园林等，此句等意为宣说布施外在所需之物。以花朵和各种果实庄严，犹如欢喜园般成百上千的园林，亦皆为获得汇集一切佛陀功德之 निश्चित（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）而布施。村庄、城市、国土、村落等，此句等意为宣说舍弃所拥有之财富受用之布施。
English
In order to show the meaning of "Alas". I am the Dharma King, you are my sons. This sentence means that I am the king of the Dharma, and you are my Dharma sons, born from the Dharma. Therefore, wanting to definitely practice samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration), in order to learn from my example, one should strive with a fearless mind. Just as the lord of men, Dṛḍhadatta, renounced the power of the kingdom and went forth to become a renunciate, and even after becoming a renunciate, he diligently practiced samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration). Whoever hears the name "Lord of Men, Dṛḍhadatta," is none other than the Lord of Men, Dṛḍhadatta, at that very time. I have made offerings to countless Buddhas, guarded the precepts, and while seeking this supreme samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration), sons, daughters, wives, the enjoyment of the kingdom, hands, feet, eyes, and superior limbs, all were given as alms with a fearless mind, as the cause of this samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration). Grains, wealth, jewels, male servants, female servants, and all servants for enjoyment were also given to those who begged. Similarly, various ornaments made of various jewels, and garments that were extremely fine, soft, and comfortable to the touch like silk wings, were also given in order to obtain this samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration). I gave horses, cattle, and chariots, etc. In this sentence, "I gave" means myself. "Giving" means giving, and everything should be viewed in this way. Whatever suffering of sentient beings I saw, I made them happy with wealth. My many gardens in the past, etc., this sentence means that the giving of external necessities is proclaimed. Hundreds and thousands of gardens adorned with flowers and various fruits, like pleasure gardens, were also given in order to obtain this samādhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：concentration) that gathers all the qualities of the Buddhas. Villages, cities, lands, settlements, etc., this sentence means that the giving of possessions and enjoyments that have been possessed is proclaimed.
Chinese
又，城镇和城市和集市和乡村和国王的王宫附近所需的一切都具备，以真实的财富所庄严的都布施了，那时感受到了无比的欢喜和安乐。 须弥山量等的各种珍宝，无价的在地底下存在着，如同胜者的功德一样，以努力所积累的珍宝堆积如山不可估量。 最为著名的珍宝顶饰，极其美丽的其他种类也，为了获得佛陀，将所有众生迷恋的最著名的都布施了。 珍宝堆积如须弥山一样也，为了获得法和禅定我布施了。 难以获得且难以施舍的也，为了菩提以前我施舍了。 极其贫穷的我使之成为富人。 名为此者，任何贫穷者变得贫困，那些我使之没有贫困，且具有圆满受用的安乐。 何时我成为大地的主人，且具有圆满受用，见到痛苦无依者，会询问为何如此痛苦。 若说因为没有财富，则对那些生起大悲心，对那些施予王位。 青年我做了稀奇事等，任何我为了获得禅定而经历的痛苦，以百千俱胝劫的勤奋也无法数清，如是宣说了。 对于如来行持没有获得信仰的那些，没有获得究竟，听闻后心生迷醉且会变得迷醉。 青年你应极其劝诫。 名为此者等，如来大悲者不是其他，如是宣说了。 我寻觅此禅定时，应使所有众生安立于无上菩提的安乐中，从寻觅此禅定时，经历不可估量的痛苦差别。 何时我获得此禅定，则我生起无垢的智慧。 以那智慧在各种世间界安住的彼等