Tibetan
ཡང་དེ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ལས་གང་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས། བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་འཛུམ་བཞིན་དུ། །རྒན་རབས་དང་ནི་གསར་བུ་ལ། །རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། །དེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུགས་པས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འཚོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ལ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཉིད་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་ནུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མགུ་བར་མི་འགྱུར་ ན་བྱང་ཆུབ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་དོན་དང་གཞུང་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་འདིར། །གྲགས་པ་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདག་འདྲ་སུས་རྟོགས་ནུས། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་དུའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅི་ཡོད་པ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་བྱ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་སྟེ་ཉིན་ལན་གསུམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐབས་མཁས་པ་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་གཉེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཡངས་སུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཉེན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་བཏང་ནས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉི
Chinese
又，即使那些人的错误显现得不可估量，即便如此也不应指责，应当知晓：无论谁以何种方式行事，都将体验到与其行为相符的结果。于是，像绽放笑容的脸庞之月，对于长者和年轻人，都要始终坦诚相待，以此来摧毁傲慢。以极度清净的心，开始接纳一切众生，教导那些依靠衣物和乞食等来维持生计的人们，要这样做。如果有人为了听闻佛法而向你祈请，应当令其欢喜，并说：如果你自己是伟大的智者，我怎敢在你面前发言呢？如果这些人当中有人堪为法器，就应当亲自为他们宣说。如果那里存在许多破戒之人，就不要在那里谈论戒律，而应谈论布施。如果那里存在许多具足戒律和行为的人，那时就应谈论戒律。如果眷属完全清净，就应谈论布施、戒律、忍辱、精进、禅定、智慧等一切佛陀的功德。如果仅仅以布施等无法满足，那么菩提应当通过禅定和三摩地来成就，因此应当教导他们精进修持三摩地。为了圆满福德和智慧二资粮，应当以所有必需的供品来供养一切佛和菩萨。因此，在发起正确的菩提心之后，精勤作为核心，为了必定成就一切佛法，应当受持这部包含意义和文句的经文。这部经的广大利益，应当像前面一样了解。这是无量佛陀出现的法性本身，佛陀所赞叹的三摩地王，我仅仅揭示了其中少许名声，极其微细之处，像我这样的人谁能证悟？各自如实证知之品。ུ་即第二十五品的解释完毕。现在想要宣说善巧方便，因此宣说了“此后世尊又说”等。为了回答“年轻人，菩萨如何成为善巧方便者”的问题，宣说了“年轻人，此菩萨”等。对于一切有情，心怀亲近之情，以心明了观察一切有情的功德之蕴，以“太好了”随喜，白天三次，夜晚三次，每日都应祈愿：以此功德之蕴，愿一切有情获得佛果，愿我也能救度一切有情。与此善巧方便完全相应的菩萨，将能获得殊胜的禅定，并迅速证得无上圆满正等觉。为了用偈颂广泛地阐释这些意义，宣说了“这些有情都是我的亲人”等。如同慈爱地对待唯一的爱子一样，这些有情都是我的亲人。舍弃对亲人的爱，像声闻一样，因畏惧轮回而独自寻求寂灭，这是不应做的。以大悲心关注他们，随喜一切有情的功德之蕴，并且也应将随喜所依的功德之蕴同样回向给一切有情。自己也发誓要救度一切有情，因此即使为了身体和生命，也不会违犯极其清净的戒律，以圆满的信心，对佛、法、僧三宝生起极大的欢喜，以希求菩提之心发起菩提心，精勤供养三宝，为了摄受一切有情，施舍财物、粮食、珍宝和王位等一切，并且因为相续已经完全修习了智慧，所以证悟了空性。
English
Furthermore, even if the faults of those individuals appear immeasurable, one should not speak of them. Knowing that whatever action one engages in, one will experience the corresponding result, one should always speak frankly to elders and youths with a face like the smiling moon, thereby subduing pride. With a supremely pure mind, one should engage in embracing all sentient beings, and those who live by robes and alms should be taught to do so. If someone requests you to listen to the Dharma, you should make them happy and say, 'If you yourself are a great scholar, how can I speak in your presence?' If there are some among them who are suitable vessels, then you should speak yourself. If there are many who are immoral there, do not speak of morality there, but speak of generosity. If there are many who are abundant in morality and conduct, then speak of morality at that time. If the retinue is completely pure, then speak of generosity, morality, patience, diligence, meditation, wisdom, and all the qualities of the Buddha. If one is not satisfied with generosity and the like alone, then enlightenment should be accomplished through meditation and samadhi, so one should be taught to diligently practice samadhi. In order to perfect the accumulation of merit and wisdom, one should make offerings to all Buddhas and Bodhisattvas with all the necessary offerings. Therefore, having properly generated the mind of enlightenment, making diligence the essence, one should uphold this sutra, which contains meaning and words, in order to definitely accomplish all the Buddha's teachings. The vast benefits of this should be understood as before. This is the very nature of the appearance of immeasurable Buddhas. Here, the King of Samadhi, praised by the Buddhas, I have shown only a little fame. Who like me can realize the extremely subtle? The chapter on entering into individual perfect knowledge.
English
The commentary on the twenty-fifth chapter, 'u', is complete. Now, intending to explain skillful means, the Blessed One spoke, beginning with "Then again, the Blessed One said." To answer the question, "Young man, how does a Bodhisattva become skilled in means?" he spoke, beginning with "Young man, this Bodhisattva," etc. Having placed a mind of closeness towards all sentient beings, having mentally examined the accumulation of merit of all sentient beings, one should rejoice with "Excellent!" three times during the day and three times during the night, praying daily: "May all sentient beings attain Buddhahood through this accumulation of merit! May I also be able to liberate all sentient beings!" A Bodhisattva who is perfectly endowed with these skillful means will attain excellent samadhi and quickly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. To extensively explain these meanings in verses, he spoke, beginning with "All these sentient beings are my relatives," etc. Just as one cherishes a beloved only child, these sentient beings have become my relatives. Abandoning love for relatives, like a Shravaka, fearing Samsara and seeking only personal Nirvana, is not to be done. Focusing on them with great compassion, one should rejoice in all the accumulations of merit of all sentient beings, and one should also dedicate the accumulation of merit that depends on rejoicing to all sentient beings in the same way. Having vowed to liberate all sentient beings, one will not violate the extremely pure precepts even for the sake of body and life, and with perfect faith, one will generate great joy towards the Buddha, Dharma, and Sangha, and having generated the mind of Bodhicitta with the desire for enlightenment, one will diligently make offerings to the Three Jewels, and in order to take care of all sentient beings, one will completely give away wealth, grain, jewels, royal power, and so on, and because the mind-stream has been completely cultivated with wisdom, one has realized emptiness.
Tibetan
ད་ཐོས་པ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། དཔེན་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པས་ནི་གཏེར་རྣམ་པ་བཞི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གཏེར་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་གཏེར་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་གཏེར་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པའི་གཏེར་རོ། ། ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ། །རབ་དགའ་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་རབ་ཞུགས་དང༌། །རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལ་ཡི་རང་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བག་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞག་ནས་བག་ཡོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་བག་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རྒྱུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིམ་པ་དྲིས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏེར་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་རྟག
Chinese
如今听闻则内心欢喜，且善于摄受有情，以及善妙的出家，以及善妙的受具足戒，以及寂静，以及欢喜寂静，以及如犀牛角般无二地行持，以精进则能获得四种宝藏，即如来教法的宝藏得以善妙获得，以及获得出家，以及获得不退转的信心，以及获得等持，是为第四宝藏。同样，听闻的宝藏，以及无边无碍的宝藏，以及对于一切善法精进的宝藏。 对于佛法和佛法的追随精进者，极为欢喜，为了利益众生而勇猛进入，圆满菩提以及有情之意乐，如来之因，对于这些随喜。随喜品第二十六的释文圆满。 精进行为是菩萨的行为，为了善妙地显示，年轻人因此应当精进，年轻人你应当如此修学等等。为何如此呢？ 意思是说，安住于必定要成办等持，那为何要强调精进呢？ 年轻人，对于精进的菩萨而言，获得无上正等觉也不困难，更何况是等持呢？ 意思是说，并非极难获得。 如何才是精进呢？ 在被提问原因之后，回答说：是戒律完全清净。 无精进则戒律无法完全清净，如何才是戒律完全清净呢？ 这是在询问戒律完全清净的次第。 不离一切智智之心，而恒常安住于六度，这被称为精进。 佛陀的菩提来自布施的宝藏，首先宣说了布施的利益。 年轻人，菩萨对于布施信乐的利益有十种，当问及是哪十种时，为了消除疑惑而提问，世尊回答说： 他的悭吝烦恼被断除，他的心恒常。
English
Now, hearing it brings great joy, and being skilled in gathering sentient beings, as well as the excellent renunciation, and the excellent full ordination, as well as solitude, and delighting in solitude, and acting without duality like a rhinoceros horn, with diligence, one will obtain four treasures, namely, the treasure of the Thus-Gone One's teachings is excellently obtained, as well as obtaining renunciation, as well as obtaining unwavering faith, as well as obtaining samadhi, this is the fourth treasure. Similarly, the treasure of hearing, as well as the treasure of boundless fearlessness, as well as the treasure of diligence in all virtuous dharmas. For those who diligently follow the Dharma and its path, with great joy, and entering vigorously to benefit beings, the joy of perfect enlightenment and sentient beings, the cause of the Thus-Gone One, I rejoice in these. The commentary on the twenty-sixth chapter, Rejoicing, is complete. Diligent conduct is the conduct of a Bodhisattva, in order to show it excellently. Therefore, young one, one should be diligent, young one, you should train in this way, and so on. Why is that? It means that, having established that one must definitely accomplish samadhi, why is diligence emphasized? Young one, for a diligent Bodhisattva, it is not difficult to obtain unsurpassable perfect enlightenment, let alone samadhi? It means that it is not extremely difficult to obtain. How is one diligent? After being asked the reason, it is answered: it is that the discipline is completely pure. Without diligence, the discipline cannot be completely pure, how is the discipline completely pure? This is asking about the order of complete purity of discipline. Not separated from the mind of all-knowing wisdom, and constantly abiding in the six perfections, this is called diligence. The enlightenment of the Buddha comes from the treasure of generosity, first the benefits of generosity are proclaimed. Young one, the benefits of a Bodhisattva's faith in generosity are ten, when asked which ten, in order to dispel doubt, the Blessed One answered: His afflictions of stinginess are cut off, his mind is constant.