Tibetan
ང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལྟ་བུར་དེ་དག་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །དེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་མི་འདོར་བའི་ཤེས་པ་དང༌། དམ་བཅས་པ་དེས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པའོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་འདོར་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་སླུ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །སྲིད་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་སྲིད་པ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །གང་ ཟག་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཕུང་པོ་གང་ཟག་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་དང༌། ལས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་དང༌། གང་ཟག་འབའ་ཞིག་པ་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། བདག་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང། སྲེད་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་བཞི་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་དང་པོའོ། །དབྱངས་མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གཉིས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདིར་གཟུངས་བཞི་པ་སྟེ། ཚིག་གི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཟུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ནི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གཟུངས་འདི་དག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཤེས་པས་ནན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་འདྲེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ། །གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་འང་དེ་སྙེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དབྱེ་བས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པས་སམ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་འམ། གཟུགས་ཀྱིས་སམ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིག་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གདུལ་བྱའོ་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་བྱ་བ་དེར་མི་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཆར་དབྱེ་བ་བཏགས་པ། དམིགས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྒྲ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྒྲ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་
Chinese
我知晓痛苦的感受。四种知晓外境的知识是：如同外境本身一样，对它们进行虚构，从而知晓色蕴等四蕴的知识。四种知羞的知识是：依赖于自我而产生的羞愧之心就是知羞。由此，不去做不该做的事情的知识，不舍弃应该做的事情的知识，以誓言来成就的知识，以及不欺骗佛陀和菩萨的知识。四种知晓真理的知识是：不舍弃发起菩提心的真理的知识，圆满积聚的真理的知识，不欺骗众生的真理的知识，以及亲证佛陀本身的真理的知识。四种知晓存在的知识是：知晓欲界存在的知识，知晓色界存在的知识，知晓无色界存在的知识，以及知晓无明之见的存在的知识。四种知晓事物的知识是：知晓有为法事物的知识，知晓无为法事物的知识，知晓被授记的事物的知识，以及知晓未被授记的事物的知识。四种知晓补特伽罗的知识是：知晓蕴为补特伽罗的知识，知晓不可言说的补特伽罗的知识，知晓执持业的补特伽罗的知识，以及知晓唯一的补特伽罗的知识。四种知晓所缘的知识是：知晓自我的所缘的知识，知晓众生的所缘的知识，知晓贪爱的所缘的知识，以及知晓法的所缘的知识。这些不可思议的智慧所显示的，也是不可思议的，因此不容易圆满地显示出来。四种陀罗尼是：对于宣说一切有为法是无边际的，知晓这个，这是第一陀罗尼。对于宣说声音是无边际的，知晓这个，这是第二陀罗尼。对于宣说烦恼是无边际的，知晓这个，这是第三陀罗尼。对于宣说清净功德的利益是无边际的，知晓这个，这是第四陀罗尼。即词句陀罗尼、意义陀罗尼、咒语陀罗尼和现观陀罗尼。智慧和忆念二者是所有陀罗尼的因，因此称为陀罗尼。从称为四种方式开始，一直到这些陀罗尼为止都包括在内。
English
I know the feeling of suffering. The four knowledges of knowing the external are: like the external itself, fabricating them, thus knowing the knowledge of the four aggregates and so on. The four knowledges of knowing shame are: the feeling of shame that arises in relation to oneself is knowing shame. From this, the knowledge of not doing what should not be done, the knowledge of not abandoning what should be done, the knowledge of accomplishing through vows, and the knowledge of not deceiving the Buddhas and Bodhisattvas. The four knowledges of knowing the truth are: the knowledge of the truth of not abandoning the generation of Bodhicitta, the knowledge of the truth of completely perfecting the accumulation, the knowledge of the truth of not deceiving sentient beings, and the knowledge of the truth of directly realizing the Buddha himself. The four knowledges of knowing existence are: the knowledge of knowing the existence of the desire realm, the knowledge of knowing the existence of the form realm, the knowledge of knowing the existence of the formless realm, and the knowledge of knowing the existence of the view of ignorance. The four knowledges of knowing things are: the knowledge of knowing conditioned things, the knowledge of knowing unconditioned things, the knowledge of knowing prophesied things, and the knowledge of knowing unprophesied things. The four knowledges of knowing the person are: the knowledge of knowing the aggregates as the person, the knowledge of knowing the inexpressible person, the knowledge of knowing the person who holds karma, and the knowledge of knowing the unique person. The four knowledges of knowing the object are: the knowledge of knowing the object of self, the knowledge of knowing the object of sentient beings, the knowledge of knowing the object of craving, and the knowledge of knowing the object of Dharma. What is shown by these inconceivable wisdoms is also inconceivable, so it is not easy to show it completely. The four Dharanis are: regarding the statement that all conditioned phenomena are infinite, knowing this, this is the first Dharani. Regarding the statement that sounds are infinite, knowing this, this is the second Dharani. Regarding the statement that defilements are infinite, knowing this, this is the third Dharani. Regarding the statement that the benefits of pure qualities are infinite, knowing this, this is the fourth Dharani. Namely, the Dharani of words, the Dharani of meaning, the Dharani of mantras, and the Dharani of direct realization. Wisdom and mindfulness are the cause of all Dharanis, therefore they are called Dharanis. Starting from what is called the four ways, up to and including these Dharanis.
Chinese
分别和，完全解说和，一切烦恼和，完全清净叫做的一切，全部显示这些是仅仅依靠造作是确定的意义。这样叫做的是以前显示的那些。陀罗尼是什么，那就是智慧。智慧是法，叫做，以法智慧强烈地真实了知是什么，那就是法各自真实了知。任何意义以法智慧如实确定，那就是意义各自真实了知叫做。以法智慧确定的意义是什么，为了使一切有情欢喜，以各种语言以确定的词语说法，各自自己了知的智慧产生，那就是确定的词语各自真实了知叫做。以法智慧以名言显示的时候，道理和解脱的无畏本身和，词语不杂乱本身和，词语不怯懦本身和，无畏无边本身各自真实了知，那就是无畏各自真实了知叫做。如是各自真实了知四种广为显示后，为了容易理解以偈颂，此后世尊说叫做等，佛陀智慧有多少，形象所作也有多少，叫做。那些全部以前显示完毕，所以不再重复说。奇妙不可思议法，以各自真实了知的差别，众生怙主圆满佛，二足胜者善为显示。如来不可思议显示品第二十四的解释完毕。进入各自真实了知的时机，以差别门广泛显示各自真实了知的差别，青年，菩萨如何于法各自真实了知而行叫做说，以色等蕴的自性，或者从那之外，或者那些的自性空性而行是各自真实了知吗？请问的答复是，青年，于此菩萨以法的随行而见诸法，从色之外菩提真实随行不见叫做，未生
English
Separation and, complete explanation and, all afflictions and, complete purification called everything, all show that these are only dependent on fabrication is the definite meaning. What is called "like this" are those previously shown. What is Dharani, that is wisdom. Wisdom is Dharma, called, what is it to know the Dharma with wisdom intensely and truly, that is to know each Dharma individually and truly. Whatever meaning is determined as it is with Dharma wisdom, that is called knowing each meaning individually and truly. What is the meaning determined by Dharma wisdom, in order to make all sentient beings happy, teaching the Dharma with definite words in various languages, producing the wisdom of self-knowing individually, that is called knowing each definite word individually and truly. When showing with names with Dharma wisdom, the fearlessness of reason and liberation itself, and the absence of mixed words itself, and the absence of timid words itself, and the infinite fearlessness individually knowing, that is called knowing each fearlessness individually and truly. Thus, after extensively showing the four individual true knowledges, in order to be easily understood with verses, then the Bhagavan said, etc. How much is the Buddha's wisdom, that much is also the form made, called. All of those have been shown before, so they will not be repeated. Wonderful inconceivable Dharma, with the difference of individual true knowledge, the protector of beings, the perfect Buddha, the supreme of two feet, well shown. The explanation of the twenty-fourth chapter of the Tathagata's inconceivable display is completed. Entering the occasion of individual true knowledge, in order to extensively show the difference of individual true knowledge with the door of difference, young man, how does the Bodhisattva practice individual true knowledge of Dharma called saying, with the nature of form etc. aggregates, or from that outside, or the nature of those emptiness, is it individual true knowledge to practice? The answer to the question is, young man, in this Bodhisattva, seeing all Dharmas following the Dharma, from form outside Bodhi, truly following not seeing called, unborn