Tibetan
འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རིགས་པ་འཇུག་གི །འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བསམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་འཇུག་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང༌། ལུང་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་གི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྒོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང༌། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ །དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་ལ་དགོངས་པའོ། །ལྷ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལ་རྟོག་པའོ། །ངེས་པར་བསམས་ནས་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མིང་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་གྲོས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པས་ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་སྤོང་སྟེ་རིམས་ནད་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པས་ན་མདོ་སྡེ་སྟེ། བསྡུས་ཏེ་བཤད་པས་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཐའ་ནི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ནི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའམ་དོན་ཡང་རུང་བའོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ལ་བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པའོ། །སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་སྣང་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ནི་ གསལ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་གོ །སུ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་དུའོ། །དེ་ནི་མཐའ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་མུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །བགྲང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་གྲངས་ཀྱང་མེད་དེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བསགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན་བསགས་པའོ། །ཤེས་པའི་རིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་བསགས་པ་སྣང་བ་ནི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་མདོ་སྡེའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་ངེས་ པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེས་བསྡུས་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ནོར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད
Chinese
有为之事物，道理可行；无为则不然。于此，遍染与净化的思想和详尽的阐述可行，如比量、现量、圣言等思想可行，而无为则不然。总之，为了极力论证有为的功德和难以思议的过失，从反驳者等的言辞中加以采纳，进入辩论之门的方法有四种。确定指示是阐述的一种差别，即有为、详尽阐述、遍染、净化这四者都应详尽阐述。声音即是言说。言辞的途径是有意图的言辞。四种意图而说，即对有情意图、对法性意图、对教法意图、对时机意图。对天神确定认识有四种，即对清净的天神认识、对无漏的天神认识、对菩萨的天神认识。确定思考后认识即是确定认识。以获得人身作为目标，恒常行持殊胜的善业，这称为对人的认识。认识到这一切都只是名称而已，这称为对名称的确定认识。以认识的差别进入应进入之处，是从高到高极其超越的差别。金刚之语是安住于不可破之处，因此是金刚之语。以字母唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）和斯哇哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）等进行商议并极力唤醒，从而使本尊显现，因此称为真言之语。布施等是积聚成办。罪业是舍弃，如清除瘟疫一般。简略指示故为经部，简略阐述故能广示其义。经部的边际是指穷尽所有经部的究竟之义。经部究竟之处是成为甚深又甚深的方便之处，或者意义也可以。应安立者所安立，即以名言确定分别安立。极力成办显现的言辞称为显现之语。使智慧明亮，因此称为明亮之语。极力成办行持的差别之词
English
Reasoning applies to conditioned phenomena, but not to the unconditioned. In this case, thoughts of complete defilement and complete purification, as well as thorough explanations, are applicable. Thoughts such as inference, direct perception, and scripture are applicable, but not to the unconditioned. In short, in order to thoroughly prove the qualities and inconceivable faults of conditioned phenomena, the method of entering the door of debate by closely examining the words of opponents and others is fourfold. Definite instruction is a distinction of explanation, that is, the conditioned, thorough explanation, complete defilement, and purification, all four should be thoroughly explained. Sound is speech. The path of words is intentional speech. The four intentions in speaking are intention towards sentient beings, intention towards the nature of phenomena, intention towards the teachings, and intention towards the time. There are four definite recognitions of deities, namely, recognition of pure deities, recognition of uncontaminated deities, and recognition of Bodhisattva deities. Definite thought followed by recognition is definite recognition. Focusing on obtaining a human body and constantly engaging in special virtuous actions is called recognition of humans. Recognizing that all of these are merely names is called definite recognition of names. Entering what should be entered through the distinction of recognition is a distinction that is extremely transcendent from higher to higher. Vajra words abide firmly in an indestructible state, therefore they are Vajra words. By deliberating and thoroughly awakening with letters such as Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) and Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈), the deity is made to appear, therefore it is called mantra words. Giving and so on are accumulating and accomplishing. Sins are to be abandoned, like clearing away a plague. Because it is briefly indicated, it is called Sutra Pitaka, and because it is briefly explained, it broadly shows the meaning. The limit of the Sutra Pitaka refers to the ultimate meaning of exhausting all the Sutra Pitakas. The place of the ultimate Sutra Pitaka is a place of profound and profound means, or it can also be the meaning. What is to be established is established, that is, it is definitely and distinctly established by terminology. Words that thoroughly accomplish appearance are called words of appearance. Because it makes wisdom clear, it is called clear words. Words that thoroughly accomplish the distinction of conduct
Chinese
此谓行之语。行即布施等。彼善能成办者，乃语之自性。字之集合是词。词之集合是语。以如是说故。种种思惟之词，了知甚难，故名不可思议之词。前际、后际及中际皆无，善能成办之词，是为无涯之词。无论何人，从何处去、来、行皆无，是名不行。周遍即一切处。彼即边际，乃常与断之相。何者无彼等，彼即边际。彼等所诠之词，是名无边之词。无有相似之法，故以功德等不可衡量之故，名不可衡量之词。不可计数故，数亦无有，以无处所之故，是故名无量之词。以量不能周遍衡量者，若为所量，则非量之境，故名无量之词。识之所缘是识之词，以无所缘之故，不可思议，即以无境之故。识之积聚，即福德与智慧之总集，从菩提心起始，乃至成佛之间，如实积聚故，名积聚。识之理路，即识生之处，乃闻、思、修现证之因。往昔所经历之无量义理积聚显现，是名辩才积聚。总摄无余经藏，是名经藏。世间与出世间，有漏与无漏，出世间亦正直之义经藏与决定之义经藏所摄，及以作、行、瑜伽等差别而各异之密咒听闻，是名多闻。戒律、听闻、智慧、三摩地等，是名四财。学处有四，即增上戒律、增上智慧、增上心、及一切不善。
English
This is called the word of conduct. Conduct refers to giving and so on. That which thoroughly accomplishes it is the nature of speech. The collection of letters is a word. The collection of words is speech. Thus it is said. The words of various thoughts are difficult to understand, hence they are called inconceivable words. The words that thoroughly accomplish without beginning, end, and middle are called boundless words. No one, from anywhere, goes, comes, or travels, is called non-traveling. Completely means everywhere. That is the limit, the characteristic of permanence and cessation. That which is without those is the limit. The words that express those are called limitless words. Because there is no similar dharma, and because qualities and so on cannot be measured, it is called immeasurable words. Because it cannot be counted, there is no number, and because there is no place, therefore it is called countless words. That which cannot be completely measured by measurement, if it is measurable, then it is not the object of measurement, hence it is called immeasurable words. The object of knowledge is the word of knowledge, because there is no object, it is inconceivable, that is, because there is no realm. The accumulation of knowledge is the collection of merit and wisdom, starting from the mind of enlightenment, and truly accumulating until Buddhahood, hence it is called accumulation. The reasoning of knowledge is the place where knowledge arises, the cause of hearing, thinking, and meditating. The accumulation of the manifestation of immeasurable meanings experienced in the past is called the accumulation of eloquence. The collection and accumulation of all the sutras is called the sutra collection. Worldly and supramundane, defiled and undefiled, supramundane also, the sutras of direct meaning and the sutras of definitive meaning are collected, and the mantras that are different due to the distinctions of action, conduct, yoga, and so on, hearing is called much hearing. Morality, hearing, wisdom, samadhi, and so on, are called the four riches. There are four trainings, namely, higher morality, higher wisdom, higher mind, and all non-virtue.