Tibetan
།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་སྔོན་པའོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ངོ་བོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའོ། །སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྔོན་པོར་སྣང་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བལྟ་བར་བྱའི་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་འམ་ལ་ཐ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་དོག་དེ་དང་དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། མཚན་མ་དག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཚད་གཟུང་བར་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་སླ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ངེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མང་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཀྱང་ངའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པའི་དཔེར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མཚན་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཟབ་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་དེ་དག་དཔག་ཏུ་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྙེན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ནི། །འོད་གསལ་བསམ་དུ་མེད་པ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ
Chinese
为了宣说那个，所以说了“青色”等等。其中，自性青色就是青色。名为“颜色青色”的，是从组合产生的显现为青色的青色。名为“显示如青色”的，是用比喻的体性不能显示的。名为“青色生起”的，是因为显现为青色的光。总之，“或”这个词，是为了正确显示相互之间的差别，或者是为了观察分别，而不是总结。同样，对于黄色等等也应当说。名为“梵天或”和“其他或”的，是不能确定的。即使那样，也以那个颜色来调伏的所化众生，对他们产生那个显现。如来之身是清净的，以不清净的相不能思，并且因为远离一切相而显示为不可思议。色身的决定也是完全执取的，即使诸天和世间也不能轻易衡量，更何况是法身呢？为了用偈颂清楚地显示那些意义，从“世界界的微尘”等等开始，所有世界界的极微尘虽然可以数清，将头发尖劈成一百份来数清大海洋的水滴也是有可能的，但是如来的真实功德赞叹却不能说尽。因此，整个世界的所有五大元素的极微尘有多少，我也能看到一个有情的心行更多。同样，所有有情的心行差别，也不能作为我真实功德赞叹的比喻。同样，也不能通过相和业来了解如来是这样的。因为，佛陀是离相的，以法身来完全区分，深奥且不可衡量，因此佛陀不可思议。以及“诸法彼等不可量，于俱胝劫亲近故，是故我身亦成办，光明无量不可思。”
English
In order to explain that, it is said "blue" and so on. Among them, the nature of blue is blue. The so-called "color blue" is the blue that appears blue from the combination. The so-called "showing like blue" is that it cannot be shown by the nature of metaphor. The so-called "blue arises" is because it appears as blue light. In short, the word "or" is to correctly show the difference between each other, or to observe the distinction, not to summarize. Similarly, it should also be said for yellow and so on. The so-called "Brahma or" and "other or" cannot be determined. Even so, it also generates that appearance to the sentient beings who are tamed by that color. The body of the Tathagata is pure, it cannot be thought of with impure marks, and it is shown to be inconceivable because it is free from all marks. The determination of the form body is also completely grasped, and even the gods and the world cannot easily measure it, let alone the Dharma body? In order to clearly show those meanings in verses, starting from "the dust of the world realm" and so on, although the extremely small dust of all the world realms can be counted, it is also possible to count the drops of water in the great ocean by splitting the tip of the hair into a hundred parts, but the praise of the true qualities of the Tathagata cannot be exhausted. Therefore, no matter how many extremely small dust of the five great elements of the entire world there are, I can also see that the mind of a sentient being is more active. Similarly, the differences in the minds of all sentient beings cannot be used as a metaphor for the praise of my true qualities. Similarly, it is not possible to know that the Tathagata is like this through marks and actions. Because, the Buddha is free from marks, completely distinguished by the Dharma body, profound and immeasurable, therefore the Buddha is inconceivable. And "Those dharmas are immeasurable, because of approaching for hundreds of millions of kalpas, therefore my body is also accomplished, the light is immeasurable and inconceivable."
Tibetan
་ནི་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྟགས་སོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང༌། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཉེར་བརྟགས་ནས། །དབྱེ་བ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་བསྒོས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྒྲ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གྲངས་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་གྲངས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱངས་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ནི་བསམ་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་བྱང་ པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་གྲོལ་བའོ། །དེར་ཐབས་དུ་མས་འདྲེན་ཅིང་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་སྟེ་
Chinese
虽说已超离一切分别，然诸所化众生，则分别如来是如是。法与受用化身亦，于名言中而假立，虽作差别然法身，自性本体无差别。如来身决定显示品第二十三之释终。 以各别正知所摄持者，是为三摩地。以三摩地所摄持者，是为佛陀之菩提，为极显此义故。复次，世尊所说“由是之故，我欲现证四各别正知”等。与“善男子，彼菩萨当受持此三摩地”等相联。何以故？以当宣说者，即是义各别正知，法各别正知，辩才各别正知，及决定语各别正知。善男子，何为法各别正知？不似经中略说，为于法义殷重修习之故。乃至有色之名言存在期间，赞叹如来之语亦唯尔许，如是“名”、“施设”、“名言”、“语词安立”等，是为差别。如是受、想、行、识等，受等之名言亦不可思议。如是赞叹如来之名言等，是为显示如来之身已超离言语之境。善男子，如是，有为法之过患无量，无为法之利益亦无量，是为赞叹如来之义。何以故？谓有为之言说不可思议者，乃是因为了知无量有情之意乐，即是有为之行之言说。言说音韵不可思议者，谓具足六十支分之语
English
Although it transcends all discriminations, disciples discriminate that the Tathagata is such. The Dharma and Enjoyment Body and Emanation Body, are nominally postulated. Although distinctions are made, the Dharmakaya, in its essence, is without distinctions. The commentary on the twenty-third chapter, "Definitely Showing the Body of the Tathagata," is complete. That which is governed by individual correct knowledge is samadhi. That which is governed by samadhi is the Bodhi of the Buddha, to thoroughly reveal this meaning. Then, the Bhagavan spoke, beginning with "Therefore, I desire to manifest the four individual correct knowledges." It is connected to "Young man, that Bodhisattva should hold this samadhi." Why? Because what is to be closely shown is the individual correct knowledge of meaning, the individual correct knowledge of Dharma, the individual correct knowledge of eloquence, and the individual correct knowledge of definitive words. Young man, what is the individual correct knowledge of Dharma? It is not explained as it is briefly shown in the Sutra, but for the sake of diligently practicing the meaning of the Dharma. As long as the term of form exists, the praise of the Tathagata is also so much, such as "name," "establishment," "term," "word application," etc., are distinctions. Similarly, feelings, perceptions, formations, and consciousness, the terms of feelings, etc., are also inconceivable. Similarly, the terms of praising the Tathagata, etc., is to show that the body of the Tathagata has transcended the realm of speech. Young man, thus, there are countless faults in conditioned phenomena, and countless benefits in unconditioned phenomena, which is the meaning of praising the Tathagata. Why? Because the expression of conditioned phenomena is inconceivable, it is because of fully knowing the thoughts of immeasurable sentient beings, which is the expression of conditioned actions. The expression of sounds is inconceivable, which means the speech with sixty branches is inconceivable.
Chinese
因为不能的缘故，如是说。一切烦恼不可思议，是一切烦恼所成就的加行所生的声音不可思议。名为清净言说不可思议，说一切烦恼之因贪欲等也是清净之因，以进入方便的差别之故，如是说而极显清净之意不可思议。那些童子是如来赞叹言说不可思议之四种言说。名为显示功德之相的数目之义。显示不可思议，名为彼等四者以五十七种成就广大显示之义。现在为了显示差别，这些童子是菩萨们的四种行相等等。行相不可思议，是行相完全了知为先导，引导众生们出离痛苦，故名为行相之道的行相，那是如来以外其他不能思议的，故是不可思议的。名为行相完全宣说之行相不可思议，法宣说之行相是完全宣说之行相，行相如何安住如是完全显示，以差别而作分别之故，说法是名为完全宣说之行相不可思议，如前。名为一切烦恼之行相不可思议，烦恼及业和生的诸一切烦恼，以真实的正见等所应断除的如何断除，那是以善妙显示之方便差别之行相。名为清净之行相不可思议，清净之行相是清净解脱之道，一切法无我性平等证悟即是解脱。在那里以多种方便引导和携带，因此名为行相。不可思议如前。名为四种理，理是随后的衡量，即
English
Because it is not possible, it is said so. All afflictions are inconceivable, and the sound arising from the practice that accomplishes all afflictions is inconceivable. It is called inconceivable pure speech, and saying that the cause of all afflictions, such as desire, is also the cause of purity, because it enters into the difference of means, thus it is said that the meaning of purity is greatly revealed as inconceivable. Those youths are the four speeches of the Tathagata's praise that are inconceivable. It is called the meaning of the number of aspects that show merit. Showing the inconceivable, it is called the meaning that those four are greatly shown by fifty-seven accomplishments. Now, in order to show the difference, these youths are the four behaviors of the Bodhisattvas, etc. The behavior of action is inconceivable, because the complete knowledge of action is the guide, leading sentient beings out of suffering, so it is called the path of the behavior of action, which is inconceivable by others than the Tathagata, so it is inconceivable. It is called the inconceivable behavior of completely explaining the behavior of action, the behavior of explaining the Dharma is the behavior of completely explaining, how the behavior abides is completely shown, because of the difference and the distinction, explaining the Dharma is called the inconceivable behavior of completely explaining, as before. It is called the inconceivable behavior of all afflictions, how the afflictions and the afflictions of karma and birth should be eliminated by true right view, etc., that is the behavior of the difference of means that is well shown. It is called the inconceivable behavior of purity, the behavior of purity is the path of pure liberation, the equal realization of the selflessness of all dharmas is liberation. There, it is guided and carried by various means, therefore it is called behavior. The inconceivable is as before. It is called the four reasons, the reason is the subsequent measurement, that is