Tibetan
ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་འཛི་མེད་པ་མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་བ་ཤེས་གཉེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཡོ་མེད་པ་ནི་བཅོས་མ་ མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་དང༌། སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང༌། གཡོག་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདས་པའི་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་མང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤད་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང། ཐིག་ལེ་དང༌། འདབ་རིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཡང་སེམས་གྱི་རྒྱུད་ལ
Chinese
从安住于此，必定能够最极究竟地成办所有佛陀的功德。为了显示戒律的种种差别，所谓“寂静处众多”等，是指喜爱寂静的戒律将会完全清净。断绝一切罪恶之友，依止善知识，听闻正法，完全受持，忆念，欢喜，以大悲心必定摄受一切有情，为了发起菩提心等等，所有这些都是戒律的支分。发起精进，不顾身命，不间断地寻觅善知识。所谓无有谄诳，是指以不虚伪的心，从善知识处听闻趣入大悲的这些法类。从“应当受持”开始，到“也应当为其他众生广为如实宣说”之间，是指在何时寻觅善知识，承侍，服侍，不生厌倦，那时便会安乐地现证无上正等觉。既然无上正等觉也依赖于善知识，那么趣入大悲的这些法类，更何须多说呢。所谓“显示往昔之事，以偈颂如实宣说”，是指从“过去无量无数劫”等开始，在过去无量无数劫之前，如来名号为自在顶髻幢王如来，宣说了决定三摩地，即一切法皆空无我、无命、无人、无力生、无作者如草木等，如幻、如阳焰、如影像、如水中月，在死亡之时，有情和命等也没有前往后世，业和果也不会消亡，如同在镜子中显现面容的黑色、白色、斑点、花纹等，业和果的显现也是在心相续中。
English
By abiding perfectly in this, one will definitely accomplish all the qualities of the Buddha in the most supreme and ultimate way. In order to show the various distinctions of ethics, the phrase "many without disturbance" and so on, means that the ethics that delight in solitude will become completely pure. Abandoning all sinful friends, relying on virtuous friends, listening to the sacred Dharma, completely upholding, remembering, rejoicing, and with great compassion, definitely taking all sentient beings into one's care, for the sake of generating the mind of enlightenment, etc., all of these are limbs of ethics. Having initiated diligence, without regard for body and life, one should continuously seek virtuous friends. The so-called absence of deceit means that with a non-hypocritical mind, one should listen to these categories of Dharma that lead to great compassion from virtuous friends. From "should be upheld" to "should also be extensively and truthfully taught to other beings," it means that when one seeks virtuous friends, serves, attends, and does not become weary, then one will happily realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Since the unexcelled, perfect, and complete enlightenment also depends on virtuous friends, then what need is there to mention these categories of Dharma that lead to great compassion? The so-called "showing past events, truly explaining with verses," refers to starting from "past countless billions of eons," etc. In countless past eons, the Tathagata named King Dhvaja of the Crown of Power, explained the definitive samadhi, that all dharmas are empty of self, life, person, power-born, agent like grass and trees, like illusion, like mirage, like image, like moon in water. At the time of death, sentient beings and life, etc., do not go to the next world, and karma and its results do not perish. Just as in the center of a mirror, the black, white, spots, patterns, etc., of the face appear, so the appearance of karma and its results is also in the mind-stream.
Tibetan
་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་སྟེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགོ་བ་དང། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡི་གེའི་ཚིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ན་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་འདུག་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་ད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཙལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པས་ཏིང་འཛིན་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་བསྒོམས། །སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བ་སེམས་ནས་བདག་གཞན་དོན་གྱི་བློས། །དེ་ཡི་དགའ་འགྲེལ་དོན་བྱེད་གྲགས་པས་བྱས། །དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་བྱུང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
那和那个相似，就是那个意思。以理性的方式，作为普遍适用的方式接受，因此产生、死亡、前往来世、作者和使用者等等是不合适的，因为在其中甚至找不到文字，因此是空性。佛陀觉悟时，世尊知晓。这被称为如是的禅定。世尊宣说了这样的禅定。然后我听闻了这个禅定，所有烦恼的疾病都被彻底平息了。菩萨所成就的珍宝是，等等，通过这些显示了禅定的功德差别，为了让那些想要果报差别的人进入。那时，比丘法师们坐着。对于这件事，当在那里讲法时，由于戒律行为的圆满，听闻此法后，生起了与佛陀本身相符的心。了解了他的想法后，你发起了菩提心，逐渐圆满了所有的波罗蜜多，必定会成佛，这样预言说法比丘不是别人，就是现在，通过这些，无论何时都要寻找禅定，并且要完全依赖善知识，这将得到展示。恭敬地听闻禅定后，完全地禅修，成为佛陀后，为了利益众生，像那样思考后，以自他利益之心，由利益事业者格拉萨完成了那部喜悦的注释。自在顶幢王品第二十的注释圆满了。为了完全断除具有目标观点的罪恶朋友，为了近似地展示过去发生的事情。然后，世尊说等等，从“年轻人，因此”开始，与先前所展示的相联系。然后，世尊在那时以偈颂的旋律正确地、彻底地展示了过去发生的故事，为了展示那些内容本身，过去发生在赡部洲这里，等等。
English
That is similar to that, that is the meaning. By way of reason, accepted as a universal application, therefore birth, death, going to the next world, author and user, etc. are inappropriate, because even the words of letters are not found in it, therefore it is emptiness. When the Buddha is enlightened, the Bhagavan knows. This is called the samadhi of suchness. The Bhagavan taught such a samadhi. Then, having heard this samadhi, all the diseases of afflictions were completely pacified. The treasure accomplished by the Bodhisattva is, etc., through these, the difference of the merits of the samadhi is shown, in order to allow those who desire the difference of the fruit to enter. At that time, the monks who preach the Dharma were sitting. For this matter, when the Dharma is taught there, due to the perfection of the conduct of discipline, having heard this Dharma, a mind in accordance with the Buddha himself arose. Knowing his thoughts, you have generated Bodhicitta, gradually perfected all the Paramitas, and will definitely become a Buddha, thus prophesying that the Dharma-speaking monk is none other than the present, through these, at all times, one should seek samadhi, and one should completely rely on a virtuous friend, this will be shown. Having respectfully heard the samadhi, completely meditate, after becoming a Buddha, in order to benefit sentient beings, after thinking like that, with the mind of benefiting oneself and others, that joyful commentary was completed by the benefit worker Galasa. The commentary on the twentieth chapter, the King of the Banner of the Crown of Freedom, is complete. In order to completely cut off the evil friends with objective views, in order to approximately show what happened in the past. Then, the Bhagavan said, etc., starting from "Young man, therefore," in connection with what was shown earlier. Then, the Bhagavan at that time correctly and thoroughly showed the story of what happened in the past with the melody of verses, in order to show those contents themselves, in the past, it happened here in Jambudvipa, etc.
Tibetan
གས་པ་ལ། སྔོན་བྱུང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསེ་རུ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནགས་སུ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བསམ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་གཏམ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་དང་བཅས་པ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་ལས། དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་དགོན་པར་སོང་ངོ༌། །མིའི་བདག་པོས་དེ་དག་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། དེའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ཆོས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་འདི་རིའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་ན་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱུར་པས་ཕྱི་མའི་དུས་ཤིན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ན། ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་མང་པོས་མིའི་བདག་པོ་ལ་གདམས་སོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་ཐོས་པས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ༌། །གཞན་དམིགས་བའི་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་གཡེན་སྤྱོ་བའི་དགེ་སློང་མང་པོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་རྣམས། དེའི་ཁབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང། དེ་དག་གི་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པར་མཐོང་ནས། མིའི་བདག་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་ཆགས་པ་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས་མིའི་བདག་པོ་དེ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་
Chinese
接着说，以前在瞻部洲这个地方，有两个商人子弟，这两个商人子弟对如来的教法非常虔诚而出家了。出家之后，他们舍弃一切执着，像犀牛一样住在与禅定相应的森林里，体验着禅定的喜悦和快乐，拥有神通并获得了禅定。他们了解众生的根器和想法，互相交流佛法，安住于此。之后，一位拥有权势的国王去追逐逃跑的野兽，来到了靠近他们的寺庙。国王见到他们后，非常高兴。他恭敬地顶礼，坐在他们面前，对国王说了与他心意相符的话，比如“国王请听”等等。其中说到“佛陀出世极为难得”，意思是说，佛陀出世非常稀有，因此要谨慎，努力守护佛法。此生如山间流水般迅速流逝，如不驻留一般，被衰老、死亡、悲伤、哭泣、痛苦和不悦所逼迫时，除了佛法之外，没有其他的救护。因此，要守护佛法，在未来极其恐怖的时代，当如来的教法衰败时，要尽力使其不衰败。他们以多种方式劝诫了国王。之后，国王听了劝诫，生起了欢喜和愉悦，顶礼他们的双足，回到了自己的王宫。许多持有其他宗见，极其狡猾的僧人，那些贪图利养和恭敬的人，进入了他的宫廷，国王看到他们没有约束自己的感官，便不再尊敬他们。之后，许多贪婪和执着的僧人。意思是说，那些非常贪婪和执着，从如来教法中退失的人，让国王颠倒执着。这两个说法的人是断见者，
English
Then, in the past, in this Jambudvipa, there were two sons of merchants. These two sons of merchants became monks with great devotion to the teachings of the Tathagata. After becoming monks, they abandoned all attachments and, like rhinoceroses, lived in forests conducive to meditation, experiencing the joy and happiness of meditation. They possessed miraculous powers and attained meditative absorption. Understanding the faculties and thoughts of sentient beings, they communicated with each other about the Dharma and dwelled there. Then, a powerful king went to chase after fleeing wild animals and came to a monastery near them. The king saw them and was very happy. He prostrated respectfully, sat before them, and spoke words in accordance with his thoughts to the king, such as "Listen, King," and so on. Among them, it was said, "The appearance of a Buddha is extremely rare," meaning that the appearance of a Buddha is very rare, therefore be cautious and strive to protect the Dharma. This life flows swiftly like a mountain stream, and like something that does not stay, when oppressed by aging, death, sorrow, weeping, pain, and displeasure, there is no other refuge except the Dharma. Therefore, protect the Dharma, and in the future, in a time that is extremely terrifying, when the teachings of the Tathagata decline, strive to prevent it from declining. They admonished the king in many ways. After that, the king heard the admonishments and felt joy and happiness, prostrated at their feet, and returned to his palace. Many monks who held other views and were extremely cunning, those who desired gain and respect, entered his court. The king saw that they did not restrain their senses and no longer respected them. Then, many monks who were greedy and attached. It means that those who are very greedy and attached, and who have fallen away from the teachings of the Tathagata, cause the king to have inverted attachments. These two who speak of the Dharma are nihilists,