Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ནན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མངོན་པར་མི་འབྲལ་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ འཛིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་གཞི་མེད་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི། རློམ་སེམས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྒྲ་ཡིས་དོན་རྣམས་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད། །མི་བདེན་པ་ཡི་སྒྲ་དེ་ཡིས། །གང་དུ་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་དང༌། གནས་པ་དང༌། གནས་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་ཞིང་འཆི་འཕོར་བརྗོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཆི་འཕོ་དང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཏེ། རློམ་སེམས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་ གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡི་གེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡི་གེ་དང་སྐད་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་འདི་བསྐལ་པས་ཚིག་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེས་བསྲེགས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རིའི་མཆོག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་མེས་མི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་བསྲེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་འཚིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་འདི་བསྲེགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བསྲེགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་འབར་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བསྐལ་བའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་བསྐལ་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ཚིག་གིས་ཀྱང་རུང༌། བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་དེ། དེའི་གཉེན་ པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱད་པར་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་ཞིག་ཉོན་མོངས་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེས་བཅོམ་ཕྱིར་བྱས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་བཅོམ་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་འཛུམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་
Chinese
说了“等”字。所谓“诸法如实性”，如实即是自性空性。它不被任何非颠倒的无分别所亲近，即是无生无灭。断绝了心和心所、法和法性、业和行为等的作意，忆念着无所缘、无所见的自性，即是忆念、智慧、思虑、惭愧、坚定、仪轨、行境、精勤之处，是所有菩萨的学处，从三摩地中产生。同样，成为佛陀功德之所依，那即是名为“三摩地决定显示”。安住于此决定显示，就不会与三摩地分离。不会与所有佛陀的功德分离，心无错乱，自然成就，能够成办所有众生的利益。从“之后”等开始，世尊宣说了三摩地的自性，在“三摩地无等处”等之中，无等即是空性。寂静即是自性寂静。微细即是粗大所缘的智慧无法觉察的。因此难以见到。因为断灭了一切分别念，所以称为三摩地。空性即是远离一切戏论。因此称为三摩地。为了广泛地显示这些，在“无分别亦无分别”等之中，断绝了能取和所取的分别念，因为无有根基所以无法指示。心也无有对境，因此称为三摩地。即使安住于平等，也无有我慢，无有我慢如实，那即是宣说的三摩地。法连微尘许的有无都不存在，怎么会有对不存在之法的对境呢？诸法无有对境，因此称为三摩地。在“心无有对境”之中
English
It said "etc." What is called "the suchness of all dharmas" is that suchness is like emptiness by nature. It is not closely produced by anything that is non-erroneous and non-conceptual, that is, it is the very absence of birth and cessation. The cessation of attention to the mind and mental factors, dharmas and their properties, actions and activities, etc., remembering the nature of non-objectification and non-perception of aggregates, etc., is mindfulness, intelligence, thought, shame, steadfastness, rituals, conduct, and the place of diligence, which arises from the samadhi that is the training of all Bodhisattvas. Similarly, that which has become the support of the qualities of the Buddhas is called the 'Definite Exposition of Samadhi.' One who dwells in this definite exposition will not be separated from samadhi. One will not be separated from the qualities of all the Buddhas, the mind will be without confusion, spontaneously accomplished, and able to accomplish the benefit of all sentient beings. From "Then" etc., the Blessed One spoke of the self-nature of samadhi, in "Samadhi, the place of unequalled," etc., unequalled is emptiness. Peaceful is peaceful by nature. Subtle is that which cannot be realized by the mind that focuses on the coarse. Therefore, it is difficult to see. Because all perceptions are destroyed, it is called samadhi. Emptiness is freedom from all elaboration. Therefore, it is called samadhi. In order to extensively show these, in "Without thought and without discrimination," etc., the discrimination of the apprehended and the apprehender is completely abandoned, because there is no basis, it cannot be shown. The mind also has no object, therefore it is called samadhi. Even if one abides in equanimity, there is no pride, and as it is without pride, that is proclaimed as samadhi. Since dharmas do not exist even as a particle, how can there be an object for what does not exist? Dharmas have no object, therefore it is called samadhi. In "The mind has no object"
Chinese
也是分别念。彼法未分别，名为心及心所诸法等。以声音善示诸义，然其声音亦无实，以虚妄之声音，于何处示何物耶？声音犹如山谷响，唯是错觉而已。如是说。此等诸法不住，名为处所、住者及住处，不缘故，无住即以住者之名诠释。如是，说往来生死等，谓离生死往来乃是等持之自性。如是说。安住与不安住之慢心，远离一切慢心之菩萨，以极安住而证得无上正等菩提。入于止观平等性之菩萨，名为与等持禅定相应者。文字不能入，谓入法性者，无文字之体验，唯以修习远离一切文字、语言及声音而证悟。若有菩萨如前所说，乐于修习等持，心无他念，即是等同虚空之心。纵然此界为劫火所焚，如是等是显示等持之能力。若此佛土为劫末之火所焚烧，使器世间如灰烬般显现，然处于山王中央者，不为火所焚。何以故，若为所焚之物，何以不焚耶？如虚空往昔未曾焚烧般。如是说，谓以不少劫数坏灭之劫火焚烧此世间界，然虚空不被焚烧，因其无自性故。如是，入于等同虚空之等持者，亦如虚空般远离一切对境，亦不被焚
English
It is also conceptualization. That Dharma is not discriminated, and it is called mind and mental phenomena, etc. Sounds clearly indicate all meanings, but the sounds themselves are also unreal. With false sounds, where and what can be indicated? Sounds are like echoes in a valley, merely illusions. Thus it is said. These Dharmas do not abide, and the terms "place," "dweller," and "abode" are used. Because there is no object of reference, non-abiding is expressed by the term "dweller." Similarly, speaking of going, coming, death, and transmigration, it is said that being free from death, transmigration, and going is the very nature of Samadhi. Thus it is said. The pride of abiding and not abiding, Bodhisattvas who are free from all pride, attain unsurpassed perfect enlightenment through perfect abiding. Bodhisattvas who enter the equality of Shamatha and Vipassana are called those who are in accordance with Samadhi meditation. Letters cannot enter, meaning that those who enter the Dharma nature do not have the experience of letters. They realize it only by meditating, free from all letters, languages, and sounds. If there is a Bodhisattva who, as mentioned before, delights in practicing Samadhi and has no other thoughts, that is a mind equal to space. Even if this realm is burned by the fire of the Kalpa, this and so on show the power of Samadhi. If this Buddha-field is burned by the fire of the end of the Kalpa, making the vessel world appear like ashes, those who are in the center of the mountain king will not be burned by the fire. Why is it that if it is something to be burned, why is it not burned? Like the sky that has never been burned before. Thus it is said, meaning that even if this world realm is burned by the fire of the Kalpa that destroys it for many Kalpas, the sky will not be burned, because it has no self-nature. Likewise, those who enter into Samadhi equal to space are also free from all objects like space, and are not burned.
Chinese
因为不可见可烧之体性，故此不会被焚毁。如果佛土被焚烧，意为：当佛土被劫末之火焚烧时，安住于禅定者，为了使劫末之火完全寂灭，无论是用意念还是言语，说出“愿劫末焚烧之火完全寂灭！”，那么顷刻之间便会完全寂灭，否则不会。通过咒语等力量，四大元素或许会发生改变，因为那是其对治之方。然而，对于空性而言，没有对治之方，因此不会发生改变。“彼之神通力亦无边”，意为：凭借禅定的力量，菩萨能够亲身前往佛土，并显现无量往来等各种神通。为了以无尽的勇气听闻无尽的佛法，为了展现无尽的化身，为了 निश्चित地成就无尽的功德之聚。“彼时获得殊胜神通”，等等，以及“何时无烦恼，彼时得神通”，意为：当与禅定相违背的烦恼被彻底断除之时，便能获得对神通的自在，从而随心所欲地展现神通变化，因此应当修学断除一切分别垢染之菩萨的禅定。“器世间种种相，纵为坏劫火所毁，然不能毁虚空为微尘，如是瑜伽者得坚固禅定。”禅定决定显示品第十三之释说完毕。现在，为了圆满成就显示授记之相——微笑品，宣说了“此后”等内容。即，此后，世尊为月光童子开示机缘，以及以偈颂赞叹世尊，这是以真实功德的陈述为先导而作的微笑。
English
Because the nature of what is to be burned is invisible, it will not be burned. If this Buddha-field is ablaze, it means: When this Buddha-field is burned by the fire of the kalpa's end, the one who abides in samadhi, in order to completely pacify the fire of the kalpa's end, whether by mind or by words, says, "May the fire that burns the kalpa's end be completely pacified!" Then, in that instant, it will be completely pacified without exception, otherwise it will not. By the power of mantras and so on, the four great elements may change, because that is their antidote. However, for emptiness, there is no antidote, therefore there is no change. "His power of miraculous abilities also becomes limitless," which means: By the power of samadhi, that Bodhisattva will manifestly turn towards various kinds of miraculous abilities, characterized by going and coming immeasurably to the Buddha-fields. Because of limitless courage, he listens to limitless Dharma, manifests limitless emanations, and निश्चितly accomplishes limitless collections of qualities. "At that time, he obtains special miraculous abilities," and so on, as well as "When there are no afflictions, at that time he will obtain miraculous abilities," which means: When the afflictions that are contrary to samadhi are completely abandoned, then one will obtain mastery over miraculous abilities, and thus will be able to show miraculous transformations as desired, therefore one should train in the samadhi of the Bodhisattva who has abandoned all stains of discrimination. "The vessel-world with its various forms, even if destroyed by the fire of destruction, cannot destroy space into dust, likewise is the yogi who has obtained steadfast samadhi." The explanation of the thirteenth chapter, "Definitely Showing Samadhi," is complete. Now, in order to fully accomplish the chapter on showing the sign of prediction, the smile, it is said, "Then," and so on. That is, thereafter, the Blessed One opened the occasion for the youth Moonlight, and the praise of the Blessed One with verses is the smile made with the statement of true qualities as the prelude.