Tibetan
ཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་པར་མི་བྱེད། ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱེད། གཏི་མུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བསམ་ པའོ། །ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་ནས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་པ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱར་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུད་ཙམ་དུ་འཕགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ལེགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ལས་དོན་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་བཤད་དོ། །དངོས་མེད་ལས་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་དངོས་མེད་ལས་བྱུང་དངོས། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ངོམས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པའི་འཁྱུད་པ་དང༌། འཁྱུད་བྱ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་ཆགས། དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡངས་མི་རྨོངས་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གློ་བུར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང། བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒལ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐམ་སར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་བོ་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་བསིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡ
Chinese
对于色、声、香、味、触、以及一切法都不贪著，不嗔恨，不愚痴，这叫做认识自性之必要。为什么呢？这意思是说，明明有贪著等等的因，却不生贪著等等，思考这是什么原因。为了回答这个问题，说了“因此不能如实地随顺见到此法”等等。不能如实地随顺见到，是指随顺推测外和内的诸事物。没有见到，是指用现量。这样没有见到并且不能随顺见到，因此对于三界的一切都不贪著。不贪著一切，就能迅速修成此三摩地，通过不缘的瑜伽，就能现证无上圆满正等觉。用偈颂来解说。其中“这样说”等等，是没有必要解说的。用“往昔的青年”等等，说的是必定能获得成佛。在“从无实有中生出”等等中，那位如来青年刚出生，就上升到上方的虚空中，高七棵多罗树，然后说“一切法都是从无实有中生出的”。那个声音使一切世间界都明白“一切法都是从无实有中生出的”。在“这位如来将成为从无实有中生出的”等等中，在那位如来的经典中，出现了一部叫做《王子青年大悲心》的经典，这表明从一个证悟到另一个证悟，传承不断绝。听闻此三摩地后，以极大的信心出家等等，并且，以那个善根，那位如来、阿罗汉、圆满正等觉、善思义等等。这些的意义用偈颂来表示，因为已经表示过了，所以没有什么多余的意义需要解说。“从无实有中生出自性，通过观修事物的自性，通过观修”，
English
One does not become attached to form, sound, smell, taste, touch, and all dharmas. One does not become hateful. One does not become deluded. This is called the necessity of knowing the essence. Why is that? It means, even though there is a cause for attachment and so on, one does not become attached and so on. Thinking about what is the reason for this. In order to answer, it is said, "Therefore, one does not truly see this dharma accordingly." Not truly seeing accordingly means following and inferring external and internal things. Not seeing means with direct perception. Thus, not seeing and not being able to see accordingly, therefore, one does not become attached to all three realms. Not being attached to everything, one can quickly accomplish this samadhi, and through the yoga of non-objectification, one will manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Explaining with verses. Among them, "Saying this" and so on, there is no need to explain. With "The youth of the past" and so on, it is said that one will definitely attain Buddhahood. In "Arising from the non-existent" and so on, that Tathagata youth, as soon as he was born, rose to the sky above, as high as seven tala trees, and then said, "All dharmas arise from the non-existent." That sound made all the world realms understand that "All dharmas arise from the non-existent." In "This Tathagata will become one who arises from the non-existent" and so on, in the scriptures of that Tathagata, a scripture called "Prince Youth Great Compassionate Mind" appeared, which shows that from one realization to another, the lineage is not interrupted. After hearing this samadhi, with great faith, one renounces the world and so on, and with that root of virtue, that Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, well-thought meaning and so on. The meaning of these is expressed in verses, because it has already been expressed, so there is nothing more to explain. "The essence arises from the non-existent, through contemplating the essence of things, through contemplation."
Chinese
的威力所生。佛陀从无实有生，从无物所生的第八品释说完毕。现在是于甚深法堪忍之品。此后，世尊又说了“年轻人，因此”等等。在“由此而生”等等中，所谓“由此而生”，是指诸法自性平等性，是遍计所执的定，因为是产生一切佛陀者，所以说是周遍。因此，想要菩提者，在“想要菩提”中，凡是想要现证圆满成佛者，应该受持名为《定王》的经部，此为一切如来所赞叹，是为了受持一切有情之故。应精于甚深法之忍。所谓“应精于”，是指应精于完全了解自己的体性。年轻人，如何才能精于甚深法之忍呢？所谓“如何才能”，是指自己先提出问题，从而使人理解。年轻人，在此菩萨等等中，幻术是指凭借咒语和药物等，显现不真实之义，从而使众生产生迷惑。如梦境一般，仅仅是善与非善等习气之力的显现。如阳焰一般，因为空无作用，所以不是产生满足。如回声一般，仅仅是听到的无作者之声的行境。如眼翳一般，内外之义皆空，与毛发等显现相似。如水中月一般，因为是生起时就不可见，无有住处的自性。如幻化一般，因为与自己的习气所化的蛇的缠绕和被缠绕等相似。如影像一般，因为是无有能取和所取自性的因。这些的安立也是世俗谛中是这样，但在胜义谛中，一切法都应如虚空般了知，对于一切戏论 和离戏论之相的智慧，要
English
arisen by the power of. The Buddha arises from the unreal, and the eighth chapter of arising from the non-existent is completed. Now is the chapter on forbearance in the profound Dharma. Then, the Blessed One again said, "Young man, therefore," and so on. Among "arising from this," the so-called "arising from this" refers to the equality of the nature of all dharmas, which is the samadhi of complete elaboration, because it is the one who produces all Buddhas, so it is said to be pervasive. Therefore, those who desire Bodhi, in "desiring Bodhi," whoever desires to manifest complete enlightenment should uphold the sutra called "King of Samadhi," which is praised by all Tathagatas, for the sake of upholding all sentient beings. One should be skilled in forbearance of the profound Dharma. The so-called "should be skilled" means that one should be skilled in fully understanding one's own nature. Young man, how can one be skilled in forbearance of the profound Dharma? The so-called "how can one" means that one first asks a question, thereby making people understand. Young man, in this Bodhisattva, etc., illusion refers to the manifestation of untrue meanings by relying on mantras and medicines, etc., thereby causing confusion to sentient beings. Like a dream, it is merely the manifestation of the power of habits such as good and non-good. Like a mirage, because it is empty of action, it does not produce satisfaction. Like an echo, it is merely the realm of hearing the sound of a non-doer. Like eye disease, the meanings of both inside and outside are empty, similar to the appearance of hair, etc. Like the moon in water, because it is invisible at the time of arising, it is the nature of having no dwelling place. Like an illusion, because it is similar to the entanglement and being entangled of a snake transformed by one's own habits. Like an image, because it is the cause of having no nature of grasper and grasped. The establishment of these is also like this in conventional truth, but in ultimate truth, all dharmas should be known like the sky, and for all elaborations and the wisdom of the aspect of being free from elaboration, one must
Chinese
知者与所知，以及知的自性不可得之故。 青年菩萨如是如实了知一切法之时，称此为善于深妙法忍。 具有极深妙法性之忍辱的菩萨，对于贪著之处不贪著。 同样地，不嗔恨，不愚痴。 为何对于贪著之处不贪著，对于存在之事物如何突然转变呢？ 因为他不真实地随见此法。 此法不可得，即是说，对于贪著之我等，以及对于所贪著之妇女之身体等，以及贪著为何，即是贪欲之心。作者与业，以及行为的自性不可得之故。 随见，即是随推测。 不可得，即是现量。 同样地，对于嗔恨与愚痴也应如此运用。 如是无贪著，无嗔恨，无愚痴，心不颠倒，即称为等持，因为远离一切所缘之散乱之故。 无戏论，即是息灭一切戏论，因为必定证悟法性之故。 度越到彼岸，即是度越贪著等轮回之大海彼岸之故。 到达干地，即是从四河之怖畏中解脱，到达涅槃之干地之故。 获得安乐，即是获得脱离一切痛苦之涅槃道之故。 获得无畏，即是远离再次堕入轮回之怖畏。 具戒，即是以能遮止一切恶趣之清凉等持之戒律所庄严之故。 具有智慧，即是通达一切种智之智慧，而与智慧相应。 具有慧，即是具有如实了知不颠倒法性之体性，能明确辨别之慧，如是说。 具有福德，即是具有福德之聚