Tibetan
་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་འམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བས་མཆོད་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའམ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སེམས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྟག་ལ་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་ལ་མི་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤོས་བུལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དྲིས་ཕུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དྲིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་མིའི་ཁམ་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་ནས་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དེའི་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅད་བྱ་དང་གཅོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའི་མིང་དུ་གདགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱེ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །གང་གི་རྒྱུས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །ཅེས་འདྲི་ན། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ནས་དེ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཡིས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ཡང་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མི་མཐུན་ལྟ་ལས་རྟོགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མི་འཆི་ཐོབ་པའི་ལམ་ནི་འདི་མིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ བ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ལམ་ལས་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདུད་རྩི་འཐོབ་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་འདི་སྐད་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མ་དང་ལྡ
Chinese
是导师。如来安住或完全寂灭者，是指在一切时处以思惟彻底转变，以此供养得以成就。是如此之意。为了显示努力进行供养之事，例如法衣和乞食等，从供养和恭敬中产生的善根，也完全回向于获得三摩地，是指如果获得三摩地，甚至能获得成佛，是如此之意。那不是完全享乐欲望，或希求天界等少许世间法而供养如来。心念佛法，而不念其他。如果希求那些，则不能观见如来为法身，因为不是执著之处。又，那是观见色身之后才观见，是如此之意。努力于法性，是胜义供养，不见如来，不观自身，不期望其他异熟果，这被称为三轮清净的如来供养。以此供养来供养如来，菩萨能善得此三摩地，迅速现证无上圆满正等觉，因与果是顺应的，是确定的，是如此之意。以偈颂宣说这些意义，即以偈颂之音等，如前。于无边智慧者涂香等。对于等。 具有无边智慧者，即是对如来如此称呼，仅以向如来献香，即会具有无上戒律之香。以三轮清净之香供养如来，能生起随顺智慧自性的微小忍辱。对于修持大忍辱之人，即使被砍截成人之量，是指即使被砍截成人之量，将身体分成碎片，也如恒河沙数劫
English
is the teacher. "Those who are Thus-gone who abide or have completely passed into nirvana" means that in all places and times, by thoroughly transforming with thought, that offering will be accomplished. That is the meaning. In order to show the effort to perform the offering, for example, Dharma robes and alms, etc., the roots of virtue arising from offering and reverence are also completely dedicated to obtaining samadhi, which means that if one obtains samadhi, one can even attain Buddhahood. That is the meaning. That is not offering to the Thus-gone One by fully enjoying desires or desiring a little worldly Dharma such as the heavenly realms. One thinks of the Dharma, not of others. If one desires those, then one cannot see the Thus-gone One as the Dharmakaya, because it is not a place of attachment. Also, that is seeing after seeing the Rupakaya, that is the meaning. To strive for the nature of Dharma is the ultimate offering, not seeing the Thus-gone One, not seeing oneself, not expecting other Vipaka, this is called the Thus-gone One's offering of the three circles being completely pure. If one offers the Thus-gone One with this offering, the Bodhisattva will well obtain this samadhi, and quickly realize the unsurpassed, perfectly complete, and perfectly enlightened enlightenment, the cause and effect are in accordance, it is certain, that is the meaning. These meanings are spoken in verses, that is, with the sound of verses, etc., as before. Anointing incense to the one with infinite wisdom, etc. For etc. He who has infinite wisdom, that is what is said to the Thus-gone One, just by offering incense to the Thus-gone One, one will have the fragrance of unsurpassed discipline. Offering incense to the Thus-gone One with the purity of the three circles will give rise to small patience in accordance with the nature of wisdom. For the person who practices great patience, even if he is cut into the measure of a person, it means that even if he is cut into the measure of a person, dividing the body into pieces, it is like the sands of the Ganges for kalpas.
Chinese
而且也不会从无上正等菩提中退转其心，因为不执著能断者和所断者等等。为什么称为忍之名呢？因为是趣入忍，以什么因缘称为忍呢？如果问：如何也称为随顺？以什么因缘不退转呢？如何也说为菩萨呢？如果这样问，以心希求诸法无我，是随顺忍的忍，因为舍弃一切怀疑，随顺利益于证悟佛法。因此说为随顺忍。具有如是忍的菩萨面前，恶魔以佛的装束前来，为了使之退转而说此语：无上正等菩提是极难获得的，因此你应该成为声闻。即使这样说，也不会退转。因为是趣入菩萨之名的缘故。所谓“令诸有情悟不合之见”等，以坏聚见为首的六十二见是显示恶道的缘故，称为不合之见。从彼等返回的缘故，称为显示真实道的诸法，以显示无我的见，令诸有情觉悟，就是令其修习。所谓“非是不死得之径”等，从如是的邪见堕落之道中返回，安置有情于获得甘露之道，因此称为菩萨。同样，善入随顺忍之道，从证悟诸法自性无我之后，即使在梦中也不会生起有情和命等等的执著。如恒河沙数般的魔变成佛的形象来到他们面前，如果说有有情和命等等，他们也会以不动摇的心这样回答：具有量。
English
Moreover, they will not turn their minds away from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, because they do not fixate on things such as what is to be severed and the severer. Why is it called the name of patience? Because it enters into patience. By what cause is it called patience? If asked: How is it also called compliant? By what cause is it non-returning? How is it also called a Bodhisattva? If asked in this way, it is the patience of compliance with the mind desiring the selflessness of all dharmas, because it abandons all doubts and benefits the realization of the Buddha's teachings. Therefore, it is called compliant patience. In the presence of a Bodhisattva who possesses such patience, the evil demon comes in the guise of a Buddha and speaks these words to turn him back: "Unsurpassed, perfectly complete enlightenment is extremely difficult to obtain, therefore you should become a Hearer." Even if he says this, he will not turn back, because it is the cause of entering into the name of Bodhisattva. The so-called "causing sentient beings to awaken from incompatible views," etc., the sixty-two views, headed by the view of the aggregates, are called incompatible views because they show the evil path. Because of turning back from them, all dharmas that show the true path are called views that show selflessness, causing sentient beings to awaken, which means causing them to practice. The so-called "not being the path to attain immortality," etc., turning back from such a path of falling into wrong views, and placing sentient beings on the path to attain nectar, therefore it is called a Bodhisattva. Similarly, having well entered the path of compliant patience, after realizing the selflessness of the nature of all dharmas, even in a dream, the clinging to sentient beings and life, etc., will not arise. Even if demons, as numerous as the sands of the Ganges River, come before them in the form of Buddhas and say that there are sentient beings and life, etc., they will answer with an unwavering mind: "Possessing measure."
Tibetan
ན་པའི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་ཉིད་ངའི་སེམས་སླུ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པར་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མེ་འགྲོགས་ན་ཅི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྲགས་ཤེ་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་འདི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་དད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དག་གི་བུ་སྐྱེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་མིང་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང༌། ངོ་བོ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མེ་འབར་བ་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམ་ཡང་འཛིན་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའམ། སྲོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གང་ཡང་སེམས་ཅན་ནམ། སྐྱེ་བའམ། འཆི་བའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས
Chinese
以敏锐的智慧，以通达无我的力量，如实了知众生和生命等不存在，如是说。你的佛也不是佛，因为他宣说邪道，如同数论派等外道一样。魔本身为了迷惑我的心，化现为佛的形象而来，如是说。以智慧了知五蕴皆空。等等，了知远离我等的五蕴是空性的。了知后，如果烦恼和火相伴，怎么会称世间人为菩提萨埵呢？仅仅以名言进行分别。等等，如是说，仅仅是名言，所以实际上是空性的。这个名言不是胜义谛，即使涅槃了，也像世间的差别一样，以没有涅槃的方式进行名言，为了用比喻来显示。如人子出生后。等等，如是说，如某人有一个儿子出生，给儿子取名为天授等，这个名字从任何地方都没有来。同样，菩提萨埵这个名字也是从任何地方都没有来，只是假立而已。同样，蕴等的自性是什么？如果确定地观察自性，并且观察菩提萨埵、众生和生命等，就不会成为所缘，那本身就是菩提萨埵，不是其他的。从海中央。等等，如是说，即使在大海中央发生火灾也是有可能的，但是菩提萨埵永远不会生起执著蕴等的想法，或者生起执著生命等的想法。对于此，心中想着：没有任何众生，没有生，没有死，没有自性成立。谁证悟到一切法如幻，自性空，就称他为菩提萨埵。为了显示以如是之法的自性进行证悟，不是在其他处所能有的。外道不能如实了知。等等，如是说，被我见牢固束缚的外道们是不能了知的。不是外道的人们。
English
With keen wisdom, through the power of realizing selflessness, one truly understands that beings and life, etc., do not exist, thus it is said. Your Buddha is also not a Buddha, because he proclaims the wrong path, like the Samkhya and other non-Buddhists. The demon himself, in order to deceive my mind, has come in the form of a Buddha, thus it is said. With wisdom, one knows that the aggregates are empty. Etc., one knows that the five aggregates, which are separate from self, etc., are empty. Having known this, if afflictions and fire accompany each other, how can worldly people be called Bodhisattvas? Merely with terms, one makes distinctions. Etc., it is said, it is merely a term, so in reality it is empty. This term is not the ultimate truth, even if one has attained Nirvana, one still uses terms as if one has not attained Nirvana, just like the differences in the world, in order to show with an analogy. As when a son is born to a man. Etc., it is said, as when a son is born to someone, and the son is named Devadatta, etc., that name has not come from anywhere. Similarly, the name Bodhisattva has also not come from anywhere, it is merely fabricated. Similarly, what is the self-nature of the aggregates, etc.? If one definitively examines the self-nature, and examines the Bodhisattva, beings, and life, etc., it will not become an object of focus, that itself is the Bodhisattva, not another. From the middle of the ocean. Etc., it is said, even if a fire occurs in the middle of the great ocean, it is possible, but a Bodhisattva will never have the thought of clinging to the aggregates, etc., or have the thought of clinging to life, etc. For this, thinking: there is no being, no birth, no death, no self-established nature. Whoever realizes that all phenomena are like illusions, empty of self-nature, is called a Bodhisattva. In order to show that realizing the self-nature with such phenomena is not something that can be found elsewhere. Non-Buddhists cannot truly understand. Etc., it is said, non-Buddhists who are firmly bound by the view of the aggregates are unable to know. Those who are not non-Buddhists.