Tibetan
ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡང་མེ་རླུང་མེད་པ་ལ་འབར་བའི་རྩེ་མོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དམ་བཅས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདི་དག་དང༌། །རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་རིགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་ ཞེན་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་ནི་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངས་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་སོ། །བདུད་རྩི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐར་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཆི་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱེ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་
Chinese
与一切不相混杂，远离内外自性之显现执着，如同入于灭尽定般，也并非远离一切修行，而是智慧之流无有动摇，如同无有火焰之风而燃烧的顶端之流般进入，这显示了一切法平等性离戏三摩地的自性。其中，离戏已于前述。若获得此三摩地，则将舍弃蕴、烦恼、誓言和精进之重担。如来之智慧被称为一切智智。佛陀之殊胜者是佛陀之伟大的自性。断除贪欲、嗔恨、愚痴，这本身就是此三摩地之前行的因，因此这些，以及被称为“以理作瑜伽”者，即具有理性，也就是具有量度的瑜伽，那被称为以理作瑜伽，其自性就是以理作瑜伽。与此相反，就是彻底舍弃非理性。对于善法的意愿就是显现执着。希望从轮回中解脱，就是成办增上意乐，即不在夜晚的空旷时分和夜晚的下半夜睡觉，而喜好白色的法。不信任众人，就是不做成办轮回的法。内外处不作意，不赞 खुद，不诽谤他人，舍弃对家的贪恋，舍弃对普通人的信任，从不随他缘而行直到随顺的忍辱，因为随顺之法是忍辱三摩地的因，故称为三摩地。以偈颂之音，已述说完毕。我已开启甘露之门，其中，“我已”即我。“甘露”即涅槃，也就是解脱。与其相异的特征就是死亡，也就是无有死亡。其门就是此三摩地。开启就是无有遮蔽。如法之自性如何，就如是宣说。诸法之面
English
Unmixed with all, free from the manifest clinging to the nature of outer and inner, like entering into cessation, it is also not free from all practices, but the stream of wisdom is unwavering, entering like the stream of a burning tip without fire and wind, this shows the self-nature of the samadhi of equality of all dharmas, which is free from elaboration. Among these, elaboration has been shown before. If this samadhi is attained, then the burdens of the aggregates, afflictions, vows, and diligence will be abandoned. The wisdom of the Thus-Gone One is called the wisdom of all-knowing. The supreme among Buddhas is the nature of the greatness of the Buddha. Abandoning desire, hatred, and ignorance, this itself is the cause that precedes this samadhi, therefore these, and what is called "practicing yoga with reason," that is, the yoga that possesses reason, that is, measurement, that is called practicing yoga with reason, its self-nature is practicing yoga with reason. The opposite of that is completely abandoning irrationality. The desire for virtuous dharma is manifest clinging. The desire to be liberated from samsara is to accomplish higher intention, that is, not sleeping in the empty part of the night and the latter part of the night, but delighting in white dharma. Not trusting people is not doing the dharma that accomplishes samsara. Not attending to outer and inner sources, not praising oneself, not slandering others, abandoning attachment to home, abandoning trust in ordinary people, not going by the causes of others, up to the tolerance that is in accordance, because the dharma that is in accordance is the cause of the samadhi of tolerance, therefore it is called samadhi. By the sound of verses, it has been said. I have opened the gate of nectar, in which "I have" means I. "Nectar" is nirvana, that is, liberation. The characteristic that is different from that is death, that is, the absence of death. Its gate is this samadhi. Opening is without obscuration. As the self-nature of dharma is, so it is declared. The face of all dharmas
Tibetan
བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ཅི་འདྲ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕན་ཡོན་བཅས་པར་བཤད་དེ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་གང་བསྟན་པའི་ལམ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་བོ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དེ་ལ་གཏད་པའི་ཡིད་དང་བ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དགོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པས་དེ་ནམ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མི་དེའི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱོས་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་མྱོས་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་བར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་
Chinese
如其所住一般。如是，无生之法的自性我也说了。生也是如何，如幻术一般，如影像般生起，应如是说。涅槃被说成具有利益，是显示具有利益。因此，应当从我所指示的道路行进，舍弃罪恶之友，依止善知识，显着地欢喜寂静处，修习对一切有情的大慈悲，守护完全清净的戒律等，是获得三摩地的因。又，正确地进入菩提心，在无上的佛陀智慧上完全安立，迅速地将此三摩地现前。此三摩地是空性的自性，不是孩童们的行境。因此，忆念佛陀的殊胜身相，修习先前已经指示过了。 如果以恒常的等持，如其所是的行为，修习专注于此的欢喜之心，因此，所有远离分别的如来都会显现。他们也会顾念他。如来们顾念着他，要知道他永远不会与三摩地分离，因此，想要获得无量功德的波罗蜜多功德者，应当修习此三摩地。那个人的心会变得非常陶醉。等等。因为不是一切智者，所以不能了知一切智者的无边功德，因此会变得陶醉，会获得心散乱。十方之中，任何有情。等等，这是在述说无量功德。因此，想要具有无量功德的佛陀，应当以如所说的具有相状的佛陀的忆念，修习薄伽梵。在了知有为法和无为法平等性的基础上，由于远离一切相，无相瑜伽士将会进入一切法空性。又
English
As it abides. Likewise, I have also spoken of the nature of the unborn Dharma. How are births? They should be said to arise like illusions, like reflections. Nirvana is said to have benefits, it is shown to have benefits. Therefore, one should proceed on the path I have indicated, abandoning sinful friends, relying on virtuous spiritual friends, manifestly rejoicing in solitary places, cultivating great compassion for all sentient beings, guarding perfectly pure precepts, etc., which are the causes for attaining samadhi. Also, by correctly entering the mind of enlightenment and fully establishing it in the unsurpassed wisdom of the Buddha, one will quickly manifest this samadhi. This samadhi is the nature of emptiness and is not the realm of children. Therefore, the contemplation of recollecting the special form of the Buddha has been previously indicated. If one cultivates a joyful mind focused on this with constant equanimity and conduct as it is, then all the Tathagatas who are free from all discriminations will appear. They will also care for him. Knowing that he will never be separated from samadhi because the Tathagatas care for him, therefore, those who wish to attain the merits of the Paramita of immeasurable qualities should cultivate this samadhi. That person's mind will become very intoxicated. Etc. Because one is not omniscient, one cannot know the infinite qualities of the omniscient, therefore one will become intoxicated and will attain a distracted mind. Among the ten directions, any sentient being. Etc., this is describing immeasurable qualities. Therefore, wanting the Buddha who possesses immeasurable qualities, one should cultivate the Bhagavan by recollecting the Buddha with the characteristics as described. Having realized the equality of conditioned and unconditioned phenomena, the yogi without characteristics, being free from all characteristics, will enter the emptiness of all phenomena. Again
Tibetan
དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུའི་རྣམ་པས་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པས་ཀྱང་རུང། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་བྱད་དེ་རྣམ་པས་སམ་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་རུང༌། ལངས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་འབད་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་འབད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ནམ་ཞིག་དེ་ནི་ན་ཞིང་མི་བདེ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ནད་ཆེན་པོས་ན་ཞིང་གནོད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་ནི་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་མི་ཉམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འབད་པ་བརྟན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །ངས་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ཙམ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་དུ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ནད་པ་སྨན་གྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྲོས
Chinese
那也将会安住于法身。谁安住于法身，那人知晓一切法皆为无实有之自性，因此不会将如来视为色身。如是说：诸佛视法性，导师乃法身。如是说。如何如何人多方寻思，名为：以身之相也好，从彼相返也好，以分别念完全成就之自性终将穷尽并专注其上。如是，身相以彼相或以无量智慧，即以法身也好，于起立、行走、坐卧等一切行止中，心无有散乱，修持忆念佛陀，彼等亦将如其发愿与精进之力而得见。安住于此三摩地，纵然远离一切相与精进，亦将得见如来一切功德庄严。因远离自他之分别念，故亦不生傲慢。何时彼人患病不适，名为：何时为大病所苦恼损害，因此临终之苦受遍布全身，即便如此，忆念佛陀亦不衰退，因恒常入定之故，并以如实了知法性之力故。因此，听闻佛陀无量功德与利益后，当以坚定之精进于佛陀本身，为必定成就佛陀之功德而努力。我已宣说极善之法，名为：如来仅是示导者，汝自身乃实证者，如是之意。病人持药囊，名为：仅凭听闻，便证得断除一切烦恼之佛陀，并非如此。因此，欲得佛陀之果位者，当恒常精进修持具足布施等之三摩地，如是如来已开示教诲。三摩地乃一切法之，戏
English
That will also abide in the Dharmakaya. Whoever abides in the Dharmakaya, that person knows that all dharmas are of the nature of non-substantiality, therefore he will not see the Tathagata as a Rupakaya. As it is said: Buddhas see the Dharmata, leaders are the Dharmakaya. Thus it is said. How, how much people contemplate, is called: Whether by the form of the body, or by the opposite of that, the ultimate nature of self, which is completely accomplished by discrimination, will be exhausted and focused on it. Similarly, the appearance of the body, whether by that form or by immeasurable wisdom, that is, by the Dharmakaya, in all activities such as standing, walking, sitting, and sleeping, without the mind being distracted, those who practice mindfulness of the Buddha will also be seen as their aspiration and the power of diligence. Abiding in this samadhi, even if one is free from all signs and diligence, one will see all the qualities of the Tathagata. Because it is free from the discrimination of self and others, pride does not arise. When that person is sick and uncomfortable, it is called: When he is afflicted and harmed by a serious illness, therefore, even if the suffering of dying pervades the body, the mindfulness of the Buddha will not diminish, because of constant samadhi, and because of the power of truly knowing the Dharmata. Therefore, after hearing the immeasurable qualities and benefits of the Buddha, one should strive with steadfast diligence in the Buddha himself, in order to surely accomplish the qualities of the Buddha. I have preached the most excellent Dharma, called: The Tathagata is only a guide, you yourself are the realizer, such is the meaning. The sick person carries a medicine bag, called: It is not the case that one attains Buddhahood by merely hearing and abandoning all defilements. Therefore, those who wish to attain Buddhahood should always strive to practice samadhi with generosity and so on, as the Tathagata has taught. Samadhi is of all dharmas, play