Tibetan
མེད་པའི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཐར་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ནོར་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱིན་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་གོ །ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་འདན་ནྭ་ན་ཏ་རི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཤིང་གསོ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་ན་བདེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོས་བའི་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཡིན་པས་སོ། །སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ལ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ཆུ་བོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་གྲུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ལྷུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་བཞིར་ནུབ་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུ་བོ་ཆེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གྲུ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པ་འདོད་པ་དག་གི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ནི་བསྔགས་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེན་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་གི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཟིན་ནས་དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་རིགས་ཀྱི། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དག་གི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དག་གི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་གི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ངེས་པར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཡི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོས་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་དང་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་བསལ་བ་དང༌། རྣམ་རྟོག་བསལ་བ་ ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཏེ་དགོས་པའོ་དགྲའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་སུན་དབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལྟ་བ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚར་གཅོད་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ན་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ།
Chinese
所谓的“无尽之财”与禅定相关联。它既是天人等一切众生安乐的根源，也是解脱安乐的根源，所以被称为无上之财。所谓的“无染之布施”，在一切布施中，以无染之心布施佛法，能断除一切无明烦恼，因此，佛法布施才是布施中的殊胜。所谓的“成为病人良药”，贪嗔痴等疾病，即使是丹努瓦纳达日等也无法知晓其病因，更无法医治，因此总是生病。为了平息贪嗔痴等疾病，像这样的禅定才是殊胜的良药。所谓的“智慧之藏”，是指专注于修持能汇集一切智慧的禅定之王，因为它是取之不尽、用之不竭的智慧宝藏。所谓的“无尽之辩才”，是指证悟如实存在的法性，而无尽的辩才正是无尽辩才的根源。所谓的“远离忧伤”，是指了知一切皆无意义，是痛苦的本性，从而修习诸法无我，便能远离忧伤。所谓的“完全了解三界”，是指了知三界如梦，为了救度如幻的众生，而不舍弃他们，这便是完全了解三界。所谓的“对于想要度过彼岸者，如船只一般”，是指为了那些以殊胜发心想要完全脱离轮回者，宣说无常等法，并开示诸法无我等真理。所谓的“对于进入河流者，如舟船一般”，是指为了救度那些沉溺于轮回之河，并被四大苦海所吞噬的众生，大乘之舟是不可摧毁的舟船。所谓的“想要名声者的名声”，是指通过听闻、思维和禅修一切佛法，以其力量，为了供养安住于无边世界中如来之地，以及为了利益一切众生。
English
The so-called "inexhaustible wealth" is related to samadhi. It is the cause of all happiness for beings including gods and humans, and it is the cause of liberation and happiness, so it is called the supreme wealth. The so-called "untainted giving," among all giving, giving the Dharma with an untainted mind cuts off all ignorance and afflictions, therefore, giving the Dharma itself is the supreme giving. The so-called "becoming medicine for the sick," even Danvanadari and others do not know the causes of diseases such as attachment, hatred, and ignorance, nor can they cure them, so they are always sick. In order to pacify diseases such as attachment, hatred, and ignorance, this kind of samadhi is the excellent medicine. The so-called "treasury of wisdom" refers to focusing on the practice of the king of samadhi, which gathers all wisdom, because it is an inexhaustible treasury of wisdom. The so-called "inexhaustible eloquence" refers to realizing the reality of the nature of things as they are, and inexhaustible eloquence is the cause of inexhaustible eloquence. The so-called "free from sorrow" means knowing that all these are meaningless and are the nature of suffering, and by meditating on the selflessness of all phenomena, one will be free from sorrow. The so-called "completely knowing the three realms" means knowing that these three realms are like dreams, and in order to liberate sentient beings who are like illusions, not abandoning them, this is called completely knowing the three realms. The so-called "like a boat for those who want to cross to the other shore" refers to explaining impermanence and other dharmas to those who wish to completely transcend samsara with excellent intention, and showing the truth of the selflessness of all phenomena. The so-called "like a boat for those who have entered the river" refers to the great vehicle boat being an indestructible boat in order to save those who are drowning in the river of samsara and being swallowed by the four great oceans of suffering. The so-called "fame for those who desire fame" refers to, through the power of listening, thinking, and meditating on all the Buddha's teachings, for the purpose of making offerings to the lands of the Tathagatas residing in the boundless realms of the world, and for the benefit of all sentient beings.
Chinese
总而言之，极其广布周遍就是名声。诸佛赞叹是指如来们所获得的诸佛无边功德，为了救护所有众生界，而作为无上大法的施主，以无垢功德赞叹。如来们称赞是指历经无数艰难困苦成就佛果之后，又以善巧方便之力加持一切众生的相续，成为一切功德和解脱安乐的施主，这就是称赞。十力赞叹是指难以获得且珍贵的法宝施主，唯有佛陀才有，他人不具备，这就是十力赞叹。菩萨们的功德是指通达领悟大乘，不希求其他乘的菩萨们所具有的不共功德。慈悲者的舍是指，如果有人认为一心投入利益他人者不会有舍，因为舍是对众生之事平等对待。但事实并非如此，佛陀的事业圆满之后，那时没有可调伏的众生，才可称为舍，否则不是。 желающие 平息罪过者的慈爱是指，罪过就是嗔恨，对于如实见到嗔恨的人来说，慈爱是作为对治品的体性而确定的，以大慈悲的自性，使得相续之海中连一丝嗔恨之火也不存在，这就是 желающие 平息罪过者的慈爱。大乘行者的呼吸是指，当获得诸佛之法的显现之时，必定会圆满一切所愿，因此会获得呼吸。发出狮子吼者之精进是指，以精进使一切殊胜的佛法现前，然后以无我的狮子吼声宣说，这就是精进。
English
In short, fame is that which is utterly widespread and pervasive. "Praised by the Buddhas" refers to the immeasurable qualities of the Buddhas attained by the Tathagatas, and because they protect all realms of sentient beings, they are praised with immaculate qualities as the patrons of the supreme great Dharma. "Extolled by the Tathagatas" refers to the fact that after attaining Buddhahood through hundreds of thousands of difficulties, they also apply it to the continuum of all sentient beings through the power of skillful means, and the very fact that they are the patrons of all qualities and all the bliss of liberation is the extolling. "Praised by the Ten Powers" refers to the fact that the very patron of the rare and precious Dharma jewel is not possessed by others, and this is the praise by the Ten Powers. "The Qualities of the Bodhisattvas" refers to the uncommon qualities of the Bodhisattvas who have realized and comprehended the Great Vehicle and have no desire for other vehicles. Regarding "the equanimity of the compassionate ones," if one thinks that equanimity does not arise in those who are solely engaged in the benefit of others, because equanimity is being even-minded towards the affairs of sentient beings, then such a thing does not exist. After the deeds of the Buddha have been accomplished, at that time, the absence of those to be tamed is appropriate as equanimity; otherwise, it is not. Regarding "the loving-kindness of those who wish to pacify faults," faults are hatred, and for those who see it correctly, loving-kindness is definitely applied as the nature of the antidote, and by making the ocean of the continuum into the nature of great loving-kindness, there is not even a small fire of hatred, and this is called "the loving-kindness of those who wish to pacify faults." "The breathing out of the Mahayana practitioners" means that when the appearance of the Buddhadharmas is obtained, then all intentions will definitely be fulfilled, and thus breathing out will be obtained. "The diligence of those who roar the lion's roar" means that by diligence, all the supreme Buddhadharma is made manifest, and then diligence is done in the manner of proclaiming the sound of the lion's roar of selflessness.
Chinese
名为“俱生智之道”中，一切善法之道即是道，以不随所缘之行持而证得佛陀之果位，而非其他。名为“一切法之印”者，即以本初寂静且不生之印所印持，此即一切法，如是，以彼岸与非彼岸之一切法，皆以平等性之印印持之。名为“不被夺取之遍知智”者，因远离一切不善之习气，且圆满一切善法之故，魔众与外道等一切皆不能动摇之智慧，即名不被夺取。名为“成为菩萨之游乐园”者，喜乐与极喜之安乐，回向一切有情之最胜之地，即是游乐园，乃至殊胜之乘与圣者之间。名为“令魔众惊恐”者，断除一切具习气之烦恼，及断除分别念，即是令魔众惊恐。名为“善逝之智慧”者，乃是趋入涅槃者之智慧，即是般若波罗蜜多，因能遣除一切道之障碍。名为“成就者之义”者，诸佛不住涅槃，乃为成办一切有情之义，故为义，即所需。名为“已入敌阵者之救护”者，以如理如量之法性善加开示，而于一切执着相者，及一切邪见者，皆能破斥，故能救护，否则，彼等将堕入邪见之中。名为“以正法调伏外道”者，对外道所承许之有法，如无常等法，宣说如此这般之过失，即是调伏。名为“无畏者之真实相”者，因远离一切怖畏之故，已稳固且极稳固，能见平等性者，于胜义谛中，即名无畏者之真实相。