Tibetan
བརྙས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་རང་གིས་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འདོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་སྤྲོ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་བློ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་གཞན་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྩོགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣའི་སེམས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་མི་སྩོགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཡོ་མེད་པས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་པར་བསྟེན་པའོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྫས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་དང༌། བསམ་པ་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེ་ ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་འདྲི་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཤེས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དཔེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདྲ་བའི་དཔེ་ཤེས་པ་དང༌། མི་འདྲ་བའི་དཔེ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཤེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་ཞིང་རང་གི་ཕྱོགས་འཇོག་པ་ནི་དཔེ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མང་དུ་ཐོས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་འགའ་ཞིག་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ རྫས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟློག་པ་ནི་གཏང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པའོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །མདོ་སྡེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་བའི་དོན་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས། དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇལ་བར་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེའི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ཤིང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་སྤངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་བསལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། གཞན་རྒོལ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངོ་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་མ་ལུས་པའི་ལྟ་བ་སུན་འདོན་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་པུར་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་མདོར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་གཅིག་པུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཆུང་དུས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉུང་དུ་ཙམ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་འཛིན་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བས་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གཟུངས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐ
Chinese
所谓“不轻蔑”，是指以大慈悲心想到这些众生是因为前世没有布施才遭受痛苦，所以不应该轻蔑贫穷者。所谓“对破戒者慈爱”，是指对堕落的众生宣说从堕落中恢复的法，并使他们安住于戒律，这叫做对破戒者慈爱。所谓“有益之事物”，是指使他人将来必定与有益的佛法之路相结合，从而给予帮助，这叫做有益之事物。所谓“慈爱之心”，是指乐于消除一切众生未解脱的痛苦的心，这叫做慈爱之心。所谓“以佛法帮助”，是指如实宣说佛法，使之进入佛法之路，这叫做以佛法帮助。所谓“完全施舍财物”，是指对佛法极度欢喜，并通过财物的布施来摄受他人，这叫做完全施舍财物。所谓“安住于不积聚”，是指见到积聚的过患而完全施舍一切，并彻底舍弃悭吝之心，这叫做安住于不积聚。所谓“赞叹戒律”，是指以坚信戒律果报的力量，宣说戒律的功德。所谓“呵斥破戒”，是指了知破戒之人必定会堕入地狱、旁生和饿鬼道，从而舍弃破戒，这叫做呵斥破戒。所谓“以不谄媚之心依止具戒者”，是指了知安住于戒律是所欲求的果报，即天界和解脱，从而以难得之想，为了使福德增长而毫不谄媚地依止具戒者。所谓“完全施舍一切财物”，是指不执着内外之物，并以善良的发心，为了摄受一切众生而施舍一切，这叫做完全施舍一切财物。
English
What is called "not despising" means that with great compassion, thinking that these sentient beings suffer because they did not give alms in their previous lives, one should not despise the poor. What is called "loving-kindness towards those who have broken their vows" means teaching the Dharma that arises from the fall to sentient beings who have fallen, and establishing them in the precepts, which is called loving-kindness towards those who have broken their vows. What is called "beneficial things" means helping others by necessarily connecting them to the beneficial path of Dharma in the future, which is called beneficial things. What is called "a mind of loving-kindness" is the mind that is happy to eliminate the unreleased suffering of all sentient beings, which is called a mind of loving-kindness. What is called "helping with the Dharma" is to show the Dharma as it is, and to enter the path of the Dharma, which is called helping with the Dharma. What is called "completely giving away possessions" is to be extremely happy with the Dharma, and to gather others through the giving of possessions, which is called completely giving away possessions. What is called "abiding in non-accumulation" is to see the faults of accumulation and completely give away everything, and to completely abandon the mind of stinginess, which is called abiding in non-accumulation. What is called "praising morality" is to speak of the virtues of morality with the power of faith in the fruit of morality. What is called "reproaching immoral conduct" is to know that those who break their vows will surely be born in hell, as animals, and as hungry ghosts, and to abandon immoral conduct, which is called reproaching immoral conduct. What is called "relying on those who possess morality without flattery" is to know that abiding in morality is the desired fruit, namely heaven and liberation, and to rely on those who possess morality without flattery in order to increase merit with the thought that it is difficult to obtain. What is called "completely giving away all possessions" is not to cling to things that are internal and external, and to give everything away with a good intention in order to gather all sentient beings, which is called completely giving away all possessions.
Chinese
哦！所謂以增上意樂迎請，即是以增上意樂為了使一切有情體驗佛陀的菩提和寂滅之樂而迎請，這就叫做以增上意樂迎請。所謂如所說而行，即是為了利益有情而發願成就佛陀，但未圓滿此願之前就中途寂滅，這就不是如所說而行。與此相反，就叫做如所說而行。所謂恆常不間斷地承事供養，即是因無我慢而恆常安住於善知識處，以及為了聽聞正法和斷除疑惑而再三請問佛陀和菩薩，這就叫做恆常不間斷地承事供養。所謂恭敬而體驗歡喜，即是通達經文，從而體驗如實不顛倒了知真如的歡喜，並因現證現觀的智慧而現前，從而體驗更為殊勝的歡喜。所謂了知譬喻，即是往昔菩薩位時，如何因精勤於布施等而獲得佛陀之位，如今初學菩薩們也應如是行持。像這樣了知相似的譬喻，以及了知不相似的譬喻，即以與此相反的智慧了知不能獲得佛陀之位，從而遮止他人的詰難，並以順應和不順應正法的譬喻來成立所要成立的，從而駁倒他人的觀點並確立自己的觀點，這就是了知譬喻的必要。所謂精通往昔之事，即是為了憶念往昔的住處而了知，從而趣入善法，並且也必定使他人趣入於此，以及恆常多聞薰習，這就叫做精通往昔之事。所謂善根先行，即是以身體的行為和語言的行為，以及一些不執著等所引發的一切，都完全迴向於佛陀的菩提，並且勸勉他人行善，發起菩提心。
English
O! To entertain with superior intention means to entertain with superior intention for the sake of making all sentient beings experience the bliss of the Buddha's enlightenment and nirvana, this is called entertaining with superior intention. To act as one speaks means to make the aspiration to attain Buddhahood for the benefit of beings, but to pass into nirvana midway without fulfilling this aspiration is not acting as one speaks. The opposite of that is called acting as one speaks. To constantly and uninterruptedly serve and honor means to constantly abide in the presence of a virtuous friend without arrogance, and to repeatedly ask the Buddhas and Bodhisattvas in order to hear the sacred Dharma and dispel doubts, this is called constantly and uninterruptedly serving and honoring. To respectfully experience joy means to understand the scriptures and thereby experience the joy of truly and undividedly knowing reality, and to manifest the wisdom of direct perception by making it manifest, thereby experiencing even more excellent joy. To know the example means that in the past, in the state of a Bodhisattva, how one attained the state of Buddhahood by diligently applying oneself to generosity and so on, so now the first Bodhisattvas should also act in the same way. Thus, knowing similar examples, and knowing dissimilar examples, that is, knowing with the wisdom opposite to this that one cannot attain the state of Buddhahood, thereby stopping the objections of others, and establishing what is to be established with examples that accord with and do not accord with the Dharma, thereby refuting the views of others and establishing one's own views, this is the necessity of knowing examples. To be skilled in past events means to know in order to remember past abodes, thereby entering into virtue, and also certainly causing others to enter into this, and constantly cultivating much learning, this is called being skilled in past events. To have the root of virtue go first means that all that is aroused by the actions of the body and the actions of speech, and some non-attachment and so on, are completely dedicated to the Buddha's enlightenment, and also encouraging others to do good and generate the mind of enlightenment.