Tibetan
་མ་ཡིན་པ་སྤང་དུ་བཅུག་ནས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་ པ་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བསམ་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་དད་པ་དང༌། ངན་དུ་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་ཅན། རྒྱུད་ཞེ་སྡང་གིས་བསྲེགས་པ། སྙོམ་ལས་ཅན་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གོང་མ་གོང་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མིང་ནི་མིང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པ། །མིང་གིས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཞེས་བྱའོ། །གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བཟློག་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའི། སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དོན་ཆུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པས་བྱས་པ་མེད་པས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང་མི་སེམས་པས་སྡིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མི་སྙན་པ་སྟེ་སྐྱོན་སྒྲོགས་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་ཤི་བ་མེད་པ་ནི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ཡང་དག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ནི་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་ སྟི་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ལ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བས་བསྔགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུམ་པ་
Chinese
使不应断除的断除，并从那之中完全超越，这叫做断除损害。所谓与贤善之人交往，贤善之人即是佛和菩萨们。与他们交往，即是皈依他们，听闻他们所说的法，不远离，这便是与贤善之人交往。所谓依止贤善之人，即是对于佛和菩萨们，以及声闻、缘觉和善知识，恒常不离心地依止，这叫做依止贤善之人。所谓断除恶人，恶人是指对如来教法不信奉，怀有恶语诽谤之心，内心被嗔恨所焚烧，懈怠，背离修持佛法之人，这些人不是法器，断除这些人就叫做断除恶人。所谓修习禅定，即是对于无边众生界的解脱愿望，远离分别念等的禅定之乐，以及体验不悦意，这叫做修习禅定。所谓不对禅定之味起贪执，即是不以禅定的力量追求在三界中投生，而是为了利益众生的发心，以及为了证得更高层次的佛陀功德的发心，不对禅定和禅定的快乐起贪执。所谓以神通变化，即是安住于恒常随顺的五种神通，以极难了知的佛法，以殊胜和非殊胜的智慧，了解众生的心念，然后向他人宣说和分别，这叫做以神通变化。 所谓名和表诠，名是名空性，名上无有名，诸法皆无名，然以名宣说。以这（段话）说明，以本来未生的表诠，作为世俗谛的意义而承诺，这叫做名和表诠。安立的世
English
Causing what should not be abandoned to be abandoned, and completely transcending from that, this is called abandoning harm. What is called associating with virtuous individuals, virtuous individuals are the Buddhas and Bodhisattvas. Associating with them means taking refuge in them, listening to the Dharma spoken by them, and not separating from them, this is associating with virtuous individuals. What is called relying on virtuous individuals, is constantly relying on the Buddhas and Bodhisattvas, as well as the Shravakas, Pratyekabuddhas, and spiritual friends, without separating in mind, this is called relying on virtuous individuals. What is called abandoning evil individuals, evil individuals are those who do not have faith in the Tathagata's teachings, harbor thoughts of malicious slander, whose minds are burned by hatred, who are lazy, and who turn their backs on practicing the Dharma, these people are not suitable vessels, abandoning these people is called abandoning evil individuals. What is called cultivating dhyanas, is the joy of dhyana that is free from conceptualization and so on, for the sake of the liberation wish of the infinite realms of sentient beings, and experiencing unpleasantness, this is called cultivating dhyanas. What is called not savoring the taste of dhyana, is not seeking rebirth in the three realms by the power of dhyana, but with the intention to benefit sentient beings, and with the intention to attain the higher and higher qualities of the Buddhas, not savoring the taste of dhyana and the bliss of dhyana. What is called transforming through supernormal knowledge, is abiding in the five supernormal knowledges that always follow, and knowing the minds of sentient beings with the wisdom of the supreme and non-supreme, which is extremely difficult to know, and then explaining and distinguishing them to others, this is called transforming through supernormal knowledge. What is called name and designation: Name is empty of name, there is no name on name, all dharmas are without name, yet they are proclaimed by name. By this (passage) it is explained that, with the designation that was originally unborn, as the meaning of conventional truth, this is called name and designation. The established worl
Chinese
“ྙད་”这个词是指世间所安立的男人和女人等名称。像这样，以“不能进入名言”来说，就是通过区分安立和名言而承认的。所谓“如实摧毁安立”，就是通过体验不可言说的法性，了知一切法皆不可言说，这叫做如实摧毁安立。所谓“从轮回中返回”，就是不做促成轮回的业，因为它是所有过患的来源，这样了知后，遣退烦恼的心，这叫做从轮回中返回，而不是舍弃。所谓“不追求利养”，就是因为断除了贪欲，无论获得多么微小的利养都感到满足，这就是少欲。不追求利养是就自己的利益而言的。对于那些致力于他人利益的人来说，因为没有贪欲的驱使，所以叫做少欲。所谓“不接受利养和恭敬”，就是心中既不希求也不思念，不接受成为罪恶之因的利养，这叫做不接受利养和恭敬。所谓“被说不悦耳之语也不沮丧”，就是因为对色、受、想、行、识五蕴没有强烈的执着，所以对于不悦耳的言语，即宣扬过失，不沮丧也不灰心，这叫做被说不悦耳之语也不沮丧。所谓“不贪著真实的赞颂”，就是贪著是接受。即使说了真实功德的赞颂，也不因追求利养和恭敬而感到高兴。因为利养和恭敬是障碍善行的原因，并且与善行不相顺应，所以说了赞颂也不会高兴，这叫做不贪著赞颂。所谓“对恭敬者保持中舍”，就是因为了悟业果各自决定，并且了悟时与非时，对某些人视为己有，对某些人保持中舍，这叫做对恭敬者保持中舍。对不恭敬者不
English
The term "ྙད་" refers to names such as male and female that are established by the world. Similarly, by saying "cannot enter into terminology," it is acknowledged by distinguishing between establishment and terminology. "Truly destroying imputation" means experiencing the nature of the inexpressible dharma, and knowing that all dharmas are inexpressible, which is called truly destroying imputation. "Turning away from samsara" means not engaging in actions that cause samsara, because it is the source of all faults. Knowing this and turning away from the afflicted mind is called turning away from samsara, not abandonment. "Not seeking gain" means being content with even a small amount of gain because craving has been abandoned, which is called having few desires. Not seeking gain refers to one's own benefit. For those who are engaged in the benefit of others, it is called having few desires because it is not driven by craving. "Not accepting gain and respect" means not desiring or thinking about it in the mind, and not accepting gain that becomes the cause of sin, which is called not accepting gain and respect. "Not being discouraged by unpleasant words" means not being discouraged or disheartened by unpleasant words, i.e., proclaiming faults, because there is no strong attachment to the aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, which is called not being discouraged by unpleasant words. "Not being attached to true praise" means that attachment is acceptance. Even if praise of true qualities is spoken, one does not become happy because of seeking gain and respect. Because gain and respect are the cause of obstructing virtue and are not in accordance with virtue, one does not become happy by praise, which is called not being attached to praise. "Being equanimous towards those who show respect" means understanding that the results of actions are determined individually, and understanding the right time and the wrong time. Some are regarded as one's own, while others are treated with equanimity, which is called being equanimous towards those who show respect. Not being discouraged by those who do not show respect.