Tibetan
་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་སྟེ་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་སྟེ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྔ་ནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟོད་མ་ནས་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་རྒྱལ་པོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བུ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདོད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་པའི་དུས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་ཆོས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ཉུང་བར་གྱུར་པ་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་རྒྱལ་ཚ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་པར་གྱུར་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དེའི་ཁབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་འོང་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དེའི་བསྔག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་རྣམས་མང་དུ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་འོད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་དེའི་མིང་སྙན་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་དགེ་སློང་མང་པོས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་མ་བཟོད་ནས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མཚོན་རྣོན་པོ་སྙིང་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་པས་དེ་མ་དང་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་
Chinese
这是世尊所 निश्चित 说的。 什么样的不生呢？ 所谓“士夫没有生和灭”等等。 所谓士夫，即我没有生和灭。 同样，这个法，即其他也总是从一开始，即一切从最初就是寂静和寂灭的，称为不生之法。 像这样 निश्चित 认识到法的自性后，国王获得了对不生之法的忍。 获得了对不生之法的忍之后，完全放弃了王位，在那如来教法中出家了。 儿子和包括儿子在内的其他眷属也因为想要法而跟随他出家了。 所谓“年满二百”等等，是 निश्चित 显示了充分显示法和听闻的时间。 所谓“之后时间也变了”等等，是指如来也涅槃了，声闻们也涅槃了，因此他的法衰弱了，受持的人也减少了，那时那位国王的儿子，王子，对如来教法非常欢喜，出现了一个总是来他宫殿的比丘，他充分显示了这个三摩地，完全讲述了。 他也是悦意的，非常柔和的，言语动听的。 过去有缘之神总是赞叹他。 他也因为具有忆念、智慧、证悟和圆满的教法，以使一切众生欢喜的语言，善于讲述蕴、界、处和缘起，拥有很多法衣、钵、疾病的医药和资具，具有名声，具有光芒，这光芒遍布一切方向，所以那位比丘的名字叫妙光。 其他很多比丘无法忍受他的功德力，嫉妒的利箭刺入了那些具有分别念者的心中，因此生起了最初的嗔恨心。 那位比丘也具有功德、智慧和戒律。
English
This is what the Bhagavan has definitely taught. What kind of non-arising is it? It is said that "the person has no birth and death," and so on. The person, that is, the self, has no birth and death. Likewise, this dharma, that is, others, is also always from the beginning, that is, everything is originally solitary and peaceful, which is called the dharma of non-arising. Having definitely realized the nature of such a dharma, the king attained forbearance of the dharma of non-arising. Having attained forbearance of the dharma of non-arising, he completely renounced the kingdom and became a renunciate in the teachings of the Tathagata. The son and other retinues including the son also followed him and became renunciates because they desired the dharma. It is said that "two hundred years are fully completed," etc., which definitely shows the full display of the dharma and the time of hearing. It is said that "then the time also changed," etc., which means that the Tathagata also passed away into nirvana, and the Shravakas also passed away into nirvana, so his dharma became weak, and those who uphold it also became few. At that time, the son of that king, the prince, was very delighted with the teachings of the Tathagata, and there was a monk who always came to his palace, and he fully revealed this samadhi, and completely explained it. He was also pleasing, very gentle, and spoke sweetly. A god who had a connection in the past always praised him. He also, because he had memory, intelligence, realization, and perfect teachings, with words that made all sentient beings happy, was skilled in explaining the aggregates, elements, sources, and dependent origination, possessed many dharma robes, bowls, medicine for diseases, and implements, had fame, and had light, this light pervaded all directions, so that monk's name was called Pleasant Light. Other monks could not bear the power of his merit, and the sharp arrows of jealousy pierced the hearts of those who had discriminating views, so the first mind of anger arose. That monk also had merit, wisdom, and discipline.
Tibetan
དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གདུག་པའི་སེམས་ སྐྱེས་པར་རིག་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དང༌། ཡ་ལད་ལེགས་པར་བགོས་ལ། ལག་ན་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་བསྐོར་ནས་དོགས་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ནི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགྲ་འདི་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་འབྲེལ་བའི་ལག་པ་དང་བཅས་པས་ལངས། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མིན་རབ་སྟོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྟོན་གྱིས་འདི་བསད་ན་བསོད་ནམས་ཉིད་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས། བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བསམས་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང༌། མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མཚོན་གྱིས་མི་འཇིགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བག་ཚ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང༌། གང་བསད་པ་དང༌། གང་གིས་གསོད་པ་དང༌། ཅིས་གསོད་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསད་དུ་མེད་དེ། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བློས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་མཚོན་ཆ་འདི་དག་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། མཚོན་ཆ་དེ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བར་གྱུར། རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་བཅས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཚོན་ཆ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མ་ནུས་སོ། །སུ་དག་ཐུབ་ དབང་ལ་ནི་དད་མོས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
并且，以禅定的力量超越一切世间，夺取一切世间的目光，供养的僧人说法者，当其他僧人知道生起恶毒之心时，为了守护说法者，很好地分发盔甲和锁子甲，命令手持各种兵器的人们包围他，远离疑惑和畏惧，广为宣说空性、无相、胜义涅槃之法。那些具有目标观点的人，不喜欢宣说空性。僧人们手持兵器而来。等等。宣说与自己相符之法，为了杀死这个敌人，手持各种兵器，连同相连的手臂一起站起来。这个僧人广为宣说非法。等等。这个僧人宣说与我们意愿不符的颠倒之法，如果杀死他，福德就会增多，不会给我们带来非福德，如此确定地思考后，开始殴打。看到后，僧人并不畏惧兵器。等等。看到那些殴打各种兵器的人，也没有死亡的恐惧，没有任何畏惧，忆念空性，谁被杀，谁杀，用什么杀，那些空性无法被空性所杀，因为也没有死亡，谁会死亡呢？如此确定地思考，向一切如来顶礼，开始真实的加持。一切法皆是空性的真谛，以此真谛之语，愿这些兵器变成曼陀罗花，刚一说完，就出现了稀有奇妙的征兆，那些兵器也变成了曼陀罗花。连同山和森林的大地也震动了。那些手持兵器的僧人们，也因恐惧和害怕的心，无法再靠近他。谁对 能仁具有信仰。等等。
English
And, having surpassed all the worlds by the power of samadhi, captivating the eyes of all the worlds, when other monks knew that the monk preacher who was making offerings had developed a malicious mind, in order to protect the preacher, armor and chainmail were well distributed, and the men holding various weapons were ordered to surround him, and free from doubt and fear, he extensively taught the Dharma of emptiness, signlessness, and ultimate nirvana. Those who have objective views do not like to teach emptiness. The monks came with weapons in their hands. And so on. Teaching the Dharma that is in accordance with oneself, in order to kill this enemy, holding various weapons in their hands, they stood up with their connected arms. This monk extensively teaches non-Dharma. And so on. This monk teaches inverted Dharma that does not accord with our wishes, if we kill him, merit will increase greatly, and it will not bring us non-merit, having thought so definitely, they began to beat him. Having seen this, the monk was not afraid of weapons. And so on. Seeing those who were striking with various weapons, he had no fear of death, and without any fear, he remembered emptiness, and who is killed, who kills, and with what is killed, those emptinesses cannot be killed by emptiness, because there is no death, who will die? Thinking so definitely, he prostrated to all the Tathagatas and began to compose the blessing of truth. By the truth that all dharmas are emptiness, and by this word of truth, may these weapons become Mandarava flowers, as soon as he said this, a rare and wonderful sign appeared, and those weapons also became Mandarava flowers. The great earth with mountains and forests also shook. Those monks holding weapons, also with minds of fear and dread, could not approach him again. Who has faith in the Sage. And so on.
Tibetan
ས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཨ་ལ་ལ་སྟོང་བརྗོད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ལ་སྨད་པས་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྨད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པས་ལན་སྟོང་སྙེད་བརྗོད་པའོ། །རས་བཅོས་བརྒྱ་ཡིས་དགེ་སློང་མངོན་པར་གཡོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སུ་དག་ང་ལ་སྡང་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་བདག་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དེ་དག་ངེས་པར་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའི། གཞན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དེས་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གང་དག་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་བརྙས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་གཞན་དག་གཤེ་བའི་ཚིག་དྲག་པོ་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་བས་སྣད་ཅིང་ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱང་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞིན་གྱི་པདྨའི་མདངས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གང་སུ་དག་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་མ་བྱས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རིང་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པས་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བཟོད་པ་ལེགས་པར་ བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་གང་ཡིན་པ་
Chinese
萨坡拉。 任何对空性有信心的众生，都对能仁（释迦牟尼佛）有信心和敬仰。他们念诵阿拉拉千遍等等。阿拉拉的意思是，因为谴责罪恶者，所以谴责罪恶比丘的行为；因为对说法者生起欢喜心，所以念诵千遍。用百块布缝补的衣服遮盖比丘。 意思是，为了清楚地表明说法比丘本身是善良的，并且本身具有伟大的慈悲心，所以在一切世人面前说这些话。任何憎恨我的众生等等。 意思是，那些为了杀我而怀着憎恨心的人，一定会堕入无间地狱，因此为了抓住他们，我应该修持菩萨行，其他人是无法抓住他们的。说完之后，那位比丘八十年来都在讲解世尊所说的空性宝藏。那些憎恨的比丘都失败了，被所有世人谴责和鄙视。那位比丘即使受到其他人用严厉的言辞（如同兵器一般）的攻击和辱骂，但由于习惯忍耐的力量，他面对罪恶比丘时，脸上的莲花光泽也没有改变。然后，国王的儿子索南洛珠（福慧）对那位比丘这样说道：我问那位导师，是谁对您做了什么不愉快的事情，让您的内心受到了伤害吗？ 因为习惯忍耐的力量，心中对伟大的慈悲非常坚定，长期习惯了，所以没有因愤怒和冲突而造成的伤害。 在千百万劫中修持菩萨行时，以善于修习忍耐为自性的那位名为尼安贝奥（妙光）的比丘，就是世尊释迦牟尼佛。 保护说法比丘尼安贝奥（妙光）的国王之子索南洛珠（福慧）是。
English
Sāpala. Those beings who have faith in emptiness have faith and reverence for the Sage of the Śākyas. They recite Alala a thousand times, and so on. Alala means that because of condemning the sinful, the behavior of the sinful monk is condemned; because of generating joy for the speaker of the Dharma, it is recited a thousand times. The monk is visibly covered with a hundred pieces of patched cloth. This means that in order to clearly show that the Dharma-speaking monk is good by nature and possesses great compassion, these words are spoken in front of all the world. Any sentient beings who hate me, and so on. This means that those who are consumed by hatred with the intention of killing me will certainly go to Avīci hell, so in order to seize them, I should practice the conduct of a Bodhisattva; others are not able to seize them. After saying this, that monk explained the treasury of emptiness spoken by the Blessed One for eighty years. Those monks who became hateful were defeated and were condemned and despised by all the world. Even though that monk was struck and reviled by others with harsh words like weapons, the radiance of the lotus on his face did not change because of the power of habituating himself to patience, even towards those sinful monks. Then, the king's son Sonam Lodrö (Merit Intelligence) said this to that monk: I asked that teacher, who has done what unpleasant thing to you that has harmed your mind? Because of the power of habituating himself to patience, great compassion is very firm in his mind, and he has been habituated to it for a long time, so there is no harm caused by anger and conflict. He who, when practicing the conduct of a Bodhisattva for hundreds of thousands of eons, is the monk named Nyanpai Ö (Glorious Light), who has made himself of the nature of well-cultivated patience, is the Blessed One Śākyamuni. He who is the king's son Sonam Lodrö (Merit Intelligence) who protects the Dharma-speaking monk Nyanpai Ö (Glorious Light).