Tibetan
རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དངོས་པོ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་པ་དོན་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྲའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གདམས་ངག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང་དང་གང་ནས་ལྷགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། དང་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལྟ་བུར་དེ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། གང་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། བཅིང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཐར་པའི་ཕྱིར་ ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། གསུམ་པ་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བཅིང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་མ་རིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། བཞི་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མ་རིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་སུའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་གང་གིས་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། ལྔ་པ་གདམས་ངག་གི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཕྱིར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་ལན་གླན་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། གང་དག་ཁམས་གསུམ་ན་མི་རྒྱུ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། མ་འོངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དུས་དེ་ན་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཟད་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་བ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས
Chinese
应当认识四种方式。此以上应当认识为如来调伏的方法。此以下应当认识为从六种事物出发，传达教令和指示的重要意义，即：寂灭的事物、处所的事物、声音的事物、如理作意的事物、教诫的事物、以及与法相应的修法的事物。他们心解脱后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。之后，具寿善现对那些比丘如此说道：具寿们，你们从何处来，要到哪里去？当被这样问及时，他们回答说：尊者善现，无处可去，也无处可来，因为世尊已经开示了法。这是根据什么而说的呢？这是根据第一种事物，即寂灭的事物而说的。为什么呢？因为对于像轮回这样的事物来说，没有去处，也没有来处。具寿们，你们的导师是谁？当被这样问及时，他们回答说：不生不灭者。这是根据什么而说的呢？这是根据第二种事物，即处所的事物，也就是色身。不生不灭，是因为寂灭的自性。他们又问：你们是如何听闻佛法的？回答说：既非为了束缚，也非为了解脱。这是根据什么而说的呢？这是根据第三种事物，即声音的事物，也就是开示佛法。既非为了束缚，是因为对法衣等产生贪恋的对治。也非为了解脱，是因为那些已经解脱了。他们又问：你们是如何精进的？回答说：既非为了断除无明，也非为了生起智慧。这是根据什么而说的呢？这是根据第四种事物，即如理作意的事物。并非为了断除无明，是因为无明不是烦恼性的，这是就声闻众而言的。
English
There are four ways to understand. Above this, it should be understood as the Tathagata's method of taming. Below this, it should be understood as the great meaning of communicating teachings and instructions based on six things, namely: the thing of nirvana, the thing of place, the thing of sound, the thing of proper attention, the thing of advice, and the thing of practicing Dharma in accordance with the Dharma. After their minds were liberated, they bowed their heads to the feet of the Blessed One and sat on one side. Then, the venerable Subhuti said to those monks: Venerable ones, where are you going and where did you come from? When asked this, they replied: Venerable Subhuti, there is nowhere to go and nowhere to come from, because the Blessed One has taught the Dharma. Based on what is this said? This is based on the first thing, which is the thing of nirvana. Why? Because for things like samsara, there is no going and no coming. Venerable ones, who is your teacher? When asked this, they replied: The one who is unborn and does not pass into complete nirvana. Based on what is this said? This is based on the second thing, which is the thing of place, that is, the form body. Unborn and not passing into complete nirvana is because of the nature of nirvana. They asked: How did you hear the Dharma? They replied: Neither for bondage nor for liberation. Based on what is this said? This is based on the third thing, which is the thing of sound, that is, teaching the Dharma. Neither for bondage is because it is the antidote to the arising of craving for Dharma robes and the like. Nor for liberation is because those have already been liberated. They asked: How do you strive diligently? They replied: Neither for abandoning ignorance nor for generating wisdom. Based on what is this said? This is based on the fourth thing, which is the thing of proper attention. Not for abandoning ignorance is because ignorance is not of the nature of affliction, this is in regard to the Shravakas.
Chinese
是因为一切生起之故。也不是因为产生无明，是因为已经生起之故。问：您是谁的声闻？答：什么也没有得到，也没有现证圆满正等觉。这是根据什么而这样说的呢？第五是就教诫的实物而说的。是为了让谁能够了知化现为比丘的形象。第六是与法相应的修法之实物，应当了知是就十种意义而说的：无余蕴的涅槃，有余蕴的涅槃，断除见所断的烦恼，断除修所断的烦恼，舍弃痛苦，对导师作回报，对施主作报答，远远超越非圣者的地，安住于圣者的地，以及成为共同的解脱。问：诸位有寿者，你们的梵行伴侣是谁？答：那些不在三界中流转的人。这是根据什么而这样说的呢？未来是无余蕴的涅槃，因为那时会与相应的法性一同存在。问：诸位有寿者，你们多久会完全涅槃？
English
It is because everything arises. It is not because of generating ignorance either, because it has already arisen. Question: Whose Shravaka are you? Answer: One who has not attained anything and has not manifested complete perfect enlightenment. Based on what do you say that? The fifth is based on the object of the instruction. It is in order for someone to realize the form of a monk that is manifested. The sixth, the object of practicing Dharma in accordance with the Dharma, should be understood as being based on ten meanings: Nirvana without remainder of aggregates, Nirvana with remainder of aggregates, abandoning afflictions to be abandoned by seeing, abandoning afflictions to be abandoned by meditation, abandoning suffering, repaying the teacher, repaying the benefactor, completely transcending the ground of non-Aryas, abiding in the ground of Aryas, and becoming a common liberation. Question: Venerable ones, who are your companions in pure conduct? Answer: Those who do not wander in the three realms. Based on what do you say that? The future is Nirvana without remainder of aggregates, because at that time it will exist together with the corresponding Dharma nature. Question: Venerable ones, how long will it be before you completely pass into Nirvana?