Tibetan
ན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང་དངོས་པོའི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་པ་དང༌། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པས། ཚུ་རོལ་དག་ལ་ནམས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཤིང༌། །བཅིངས་དང་ཆགས་མེད་ཚུལ་འཆོས་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་དངོས་པོས་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱི། དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཁྱེད་མིག་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག །དེ་སྤངས་ན་མིག་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ མི་ཆགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དྲུག་པ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དག་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅེས་བྱའོ། །ཐ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དེས་ནི་འདི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་གང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལས་ནི་སློབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཡི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ལས་ནི་མི་སློབ་པ་ལས་ནི་དག་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ན
Chinese
那从超越之界安住，舍弃贪执，从事物束缚中解脱，不自满于善行，因此对这些此岸从不贪执。 束缚与无执无虚伪。 这是说，舍弃对事物的贪执，就能从事物束缚中解脱，但并非从事物中解脱。未被束缚即称为解脱，例如，比丘，舍弃你对眼睛的贪爱，舍弃它，眼睛就被舍弃了，就像这样说的一样。无虚伪的意思是，不贪执获得和恭敬，因此显示不贪执外在事物。 第六是，完全持守禅定是清净，持守具有清净的禅定，对名和色等没有贪执的心。 这是说，持守无垢的禅定，那就是平等安住且极其调柔的心，获得根本禅定的禅定，因此称为平等安住。 持守超越世间的禅定，对何者没有我，也没有我所的执着。 这是说，第七是行持完全清净，不以仅仅持守别解脱戒而自满。 不以别解脱戒的修学而自满。 这是说，不以仅仅如此就感到满足，因此不会对它产生贪执。 在那里寻觅圣者的道，那就是戒律完全清净的标志。 这是说，第八是修学完全清净，不以戒律和禅定就感到满足。 戒律不是主要的，对禅定也没有贪执。 这是说，不以仅仅世间的智慧就感到满足，仅仅证悟它，获得无所缘的智慧。 在那之上完全寻觅智慧的修习，无所缘是圣者们的种姓，那个戒律是被善逝所赞叹的。 这是说，第九是从无学道中清净，在见道上从有坏聚见中解脱。 从有坏聚见中解脱的心。 这是说，在修道上
English
That which abides supremely in the realm beyond, having abandoned attachment and being liberated from the bonds of things, and not being complacent with virtue, therefore never clinging to these here. Bound and unattached, without pretense. This means that by abandoning attachment to things, one is liberated from the bonds of things, but not liberated from things themselves. Not being bound is called liberation, for example, "Monk, abandon whatever attachment you have to the eye. If you abandon it, that eye will be abandoned," as it is said. "Without pretense" means not being attached to gain and respect, thus showing non-attachment to external things. The sixth is that the complete upholding of samadhi is purity. By upholding the samadhi that possesses purity, there is a mind without attachment to names and forms. This means that by upholding the samadhi that is without impurity, that is a mind that is equally placed and extremely tamed, having attained the samadhi of the fundamental dhyana, therefore it is called equally placed. By upholding the samadhi that transcends the world, there is no grasping of self or what belongs to self. This means that the seventh is that conduct is completely pure, not being arrogant with merely upholding the vows of individual liberation. Not being arrogant about studying individual liberation. This means that not being content with just that, therefore one will not become attached to it here. Where one seeks the paths of the noble ones, that is the sign of completely pure discipline. This is said. The eighth is that learning is completely pure, not being content with just discipline and samadhi. Discipline is not the main thing, and there is no attachment to that samadhi. This means that not being content with just worldly wisdom, merely realizing it, attaining the wisdom without an object. Above that, one completely seeks the cultivation of wisdom, the objectless is the lineage of the noble ones, that discipline is highly praised by the Sugatas. This is said. The ninth is purity from the path of no more learning, being liberated from the view of the perishable aggregates on the path of seeing. A mind liberated from the view of the perishable aggregates. This is said, on the path of cultivation
Tibetan
་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། དེ་འདིར་ང་དང་ང་ཡི་སྙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོད་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས། དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཐེག་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གནོད་པ་འཇོམས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གི་དོན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སོང་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་བཤད་ན་ཡང་མཐུན་པར་མི་བགྱིད་ན་བདག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བརྡ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལམ་གང་ནས་དོང་བའི་ལམ་དེར་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྟགས་དང་མོས་པ་མཐུན་པར་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དག་བསྡུས་ནས་གདམས་པའི་ཕྱིར་
Chinese
从“我是”的傲慢中完全解脱，因此，这里不会变成“我”和“我的”。就这样说。在那之后，凭借由（戒）律获得的智慧，由于信奉如来深奥的行境空性，更加信奉佛陀的行境。他的戒律是无与伦比的。就这样说。从第十（地）来说，如来的智慧是完全清净的，菩萨安住于戒律，修习大乘的禅定，安住于戒律也能获得禅定。就这样说。 安住于禅定，修习智慧。通过修习获得禅定后，非常努力地修习智慧。就这样说。安住于修习深奥的智慧，获得一切智智，通过智慧获得完全清净的智慧。就这样说。像这样，由于戒律圆满，智慧完全清净，所以说戒律圆满。此外，摧毁损害完全清净，三学完全清净，加行道完全清净，见道完全清净，修道完全清净，究竟道完全清净，三律仪完全清净。因此，其他的论师说，应该用这些偈颂来安置身体，这些偈颂的意义是这样说的。然后，世尊对具寿善现说：善现，去了解那些比丘。善现回答说：世尊，即使您亲自对他们说，他们也不会同意，更何况我呢？对于这件事，世尊对善现说，这是为了说明如来调伏的能力胜过声闻。从这里开始，应该理解为安置表相和胜义的律仪。然后，世尊在那时，在那些比丘离开的道路上，化现了两个比丘，这显示了如来调伏的方法。以两种方式充分显示化现，普遍显示标志和信仰一致，为了聚集那些比丘并给予教诲。
English
Being completely liberated from the pride of "I am," therefore, here it does not become "I" and "mine." Thus it is said. After that, by the wisdom obtained from (discipline), due to faith in the profound realm of the Tathagata, emptiness, one has more faith in the realm of the Buddha. His discipline is incomparable. Thus it is said. From the tenth (bhumi), the wisdom of the Tathagata is completely pure, the Bodhisattva abides in discipline, and by meditating on the samadhi of the Great Vehicle, one also obtains samadhi by abiding in discipline. Thus it is said. Abiding in samadhi, meditate on wisdom. Having obtained samadhi through meditation, meditate very diligently on wisdom. Thus it is said. Abiding in the meditation on profound wisdom, having obtained the omniscient wisdom, through wisdom one obtains completely pure wisdom. Thus it is said. Like this, because discipline is perfect, wisdom is completely pure, therefore it is said that discipline is perfect. Furthermore, destroying harm is completely pure, the three trainings are completely pure, the path of application is completely pure, the path of seeing is completely pure, the path of meditation is completely pure, the ultimate path is completely pure, the three vows are completely pure. Therefore, other teachers say that one should arrange the body with these verses, and the meaning of these verses is spoken in this way. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, go and understand those monks. Subhuti replied: Blessed One, even if you yourself were to explain to them, they would not agree, let alone me? Regarding this matter, the Blessed One said to Subhuti, this is to show that the ability of the Tathagatas to tame is superior to that of the Shravakas. From here onwards, it should be understood as establishing the vows of appearance and ultimate meaning. Then, the Blessed One at that time, on the path where those monks had left, manifested two monks, which shows the method of taming of the Tathagata. Manifestation is fully shown in two ways, universally showing that signs and faith are consistent, in order to gather those monks and give teachings.