Tibetan
་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་ཤེས་ཏེ། མགོ་འམ་ཐོད་པ་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གུས་པས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་མགོ་འམ་ཐོད་ལ་མེ་འབར་ན། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ། མགོ་འམ་ཐོད་ ལ་མེ་འབར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་རྩོམ་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་དང་ལྡན་ན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་ཏོ། །གང་ཐོས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་དེའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན། བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན། འཆད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མི་དགོས་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་དམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཆོས་ལ་མི་གུས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་གང་ཟག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་བས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །མང་དུ་ཐོས་ནས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྩ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས
Chinese
要知道从听闻中产生智慧。就像头或颅骨上着火一样，为了完全寻求听闻，要以极大的恭敬来展示一切行为。例如，如果一个人的头或颅骨上着火，他会放下一切事务，努力扑灭头或颅骨上的火。菩萨也是如此，因为听闻是智慧的因，而智慧也是获得一切智智之间的因。具备恭敬心才能完全寻求听闻。希望利益自己和他人，要受持如所听闻的法。如实地修行所听闻的意义，就是以实修为核心。以实修为核心，就会产生随顺其理的智慧。所谓不执着于言语和表达，就是不执着于言语，不执着于表达，即不执着于言语和表达，不执着于听闻就足够，不执着于讲解就足够，这是它的定义。或者说，不执着于不必要和无意义的言语，这是它的定义。这些的顺序是，因为不恭敬法，所以不修行随顺于法的法，因为吝啬法，所以对想要法的人制造法的障碍。他完全失去了智慧的三种因，因为智慧败坏，所以是具有增上慢的人。白色的一方与此相反，即以恭敬法的心，进入随顺于法的法。进入随顺于法的法，就远离了对法的吝啬，如所听闻的法，广阔而正确地向他人展示。为了说法，要完全寻求广泛的听闻。广泛听闻后，以实修为核心，这是利益自己和他人的因，而不是执着于言语和表达。智慧是菩提心的根本。菩提心是一切智智的根本，为了不忘失菩提心，菩提心。
English
It should be known that wisdom arises from listening. Just as if a fire were burning on one's head or skull, one should show all actions with great respect in order to fully seek listening. For example, if a fire were burning on a person's head or skull, he would abandon all affairs and strive to extinguish the fire on his head or skull. Likewise, a Bodhisattva, because listening is the cause of wisdom, and wisdom is also the cause of attaining omniscience. With respect, one should fully seek listening. Desiring to benefit oneself and others, one should uphold the Dharma as it has been heard. To practice the meaning of what has been heard as it is, is to make practice the essence. By making practice the essence, wisdom that follows its reasoning will arise. The so-called not clinging to speech and expression means not clinging to speech, not clinging to expression, that is, not clinging to speech and expression, not clinging to listening as sufficient, not clinging to explanation as sufficient, that is its definition. Or, not clinging to unnecessary and meaningless words, that is its definition. The order of these is that because one does not respect the Dharma, one does not practice the Dharma that accords with the Dharma, and because one is stingy with the Dharma, one creates obstacles to the Dharma for those who desire the Dharma. He completely loses the three causes of wisdom, and because his wisdom is corrupted, he is a person with pride. The white side is the opposite of this, that is, with a mind of respect for the Dharma, one enters the Dharma that accords with the Dharma. Having entered the Dharma that accords with the Dharma, one is free from stinginess towards the Dharma, and one widely and correctly shows the Dharma as it has been heard to others. In order to teach the Dharma, one should fully seek extensive listening. Having listened extensively, one makes practice the essence, which is the cause of benefiting oneself and others, and not clinging to speech and expression. Wisdom is the root of Bodhicitta. Bodhicitta is the root of omniscience, and in order not to forget Bodhicitta, Bodhicitta.
Tibetan
་ལས་ཉམས་པ་དང༌། མི་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཉིད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང༌། སྨྲས་པ། ཉམས་ པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ཉམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མ་བརྗོད་པས་ཉམས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྗོད་པས་ཉམས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བརྡའི་སེམས་ཉམས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཉམས་པ་སྟེ། ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བཞིའི་རྒྱུ་ཉམས་པ་བཞི་ཉིད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་སླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྨྲའི། བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ནི་གླིང་བ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གླེང་ཞིང་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྟོན་ལ། འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པའོ། །བླ་མ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་གནས་ནི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་གླེང་ཕན་བདག་གི་འདས་པར་གྱུར་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་མ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བརྫུན་ལ་གོམས་པའི་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་དང་གཡོས་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་བཟད་པ་སོགས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྗོད་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར
Chinese
为了宣说退失和不退失的因之法，薄伽梵的持光菩萨说，具有四种法的菩提心会退失。说道：为什么仅仅是四种退失之因，不多也不少？说道：因为有四种退失。其中简而言之，退失有四种：不说是退失，以及因为认为菩提心有过失而颠倒说是退失，还有如实领受的表示之心退失，以及自性获得的菩提心退失。这四种退失之法的因就是四种退失，应当按照顺序来理解。所谓欺骗堪布、上师和布施处，就是不向上师们如实讲述自己的真实情况，而是用虚假的言辞欺骗上师们。其中，堪布是引导者和亲近的指示者，他会说“发生了这样的过错”，并指出“这不是应该做的事情”，从而指示从过错中解脱的方法，并教导“应该这样做”。上师是希望给予利益的人。布施处虽然没有被列入数量，但却具有功德。他们因为慈悲而劝告，却用虚假的言辞迷惑我所经历的事情，因此会产生巨大的业障等等。因为业障巨大，所以要知道因为不说是从菩提心中退失。即使没有能够迷惑，仅仅因为习惯于虚假的过失之障碍，也会从菩提心中退失。这是第一个原因。所谓使没有后悔的人产生后悔，就是为了使梵行者们在没有后悔之处产生颠倒。梵行者们安住在正确的学处附近，却用学处的言辞迷惑他们。因此，因为参与了与梵行不符的额外想法，所以用虚伪和谄媚来迷惑学处的言辞，从而产生难以忍受的业障等等。因此，因为认为菩提心有过失而颠倒说，所以会从菩提心中退失。
English
In order to explain the causes of degeneration and non-degeneration, the Blessed One's Light-Holder Bodhisattva said that the mind of enlightenment, which possesses four qualities, will degenerate. He said: Why are there only four causes of degeneration, neither more nor less? He said: Because there are four types of degeneration. In short, there are four types of degeneration: degeneration due to not speaking, degeneration due to speaking falsely because one sees faults in the mind of enlightenment, degeneration of the mind of symbolic meaning that has been properly taken, and degeneration of the mind obtained by nature. The cause of these four types of degeneration is the four degenerations themselves, which should be understood in order. Deceiving the Khenpo, Lama, and the object of offerings means not speaking truthfully to the Lamas about one's own true state, but deceiving them with false words. Among them, the Khenpo is the guide and close instructor, who says, "Such and such a fault has occurred," and points out, "This is not something to be done," thus showing the way to be freed from faults, and teaching, "This is how you should do it." The Lama is the one who wishes to benefit. The object of offerings, although not included in the count, possesses qualities. Because of their compassion, they advise, but they confuse what I have experienced with false words, and therefore great karmic obscurations and so on arise. Because of great karmic obscurations, one should know that one degenerates from the mind of enlightenment by not speaking. Even if one is not able to confuse, one will degenerate from the mind of enlightenment simply because of the obscuration of the fault of being accustomed to falsehood. This is the first cause. Causing regret to those who have no regret means creating perversion in the place of no regret for those who practice similarly in purity. Those who practice similarly in purity and abide near the correct training are confused by the words of training. Therefore, because they engage in extra thoughts that do not conform to pure conduct, they confuse the words of training with deceit and flattery, thereby creating unbearable karmic obscurations and so on. Therefore, because one speaks falsely because one sees faults in the mind of enlightenment, one will degenerate from the mind of enlightenment.