Tibetan
ཀླན་ཀ་ར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་དང༌། བསམ་པའི་དང༌། བསྒོམ་པའིའོ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གོང་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་ཤས་ཆེར་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་བཞི་པ་ཐམས་ནི་ཤས་ཆེར་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་ཏེ་དེ་བས་ནི་བཞི་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉེ་བ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་བའོ། །མོས་ པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཟབ་མོས་རྟོགས་པ་ལ་མོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྦྱོར་བའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །གཞན་ནི་གཉི་ག་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་གཏོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གདགས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཁོང་ཁྲོ་བས་ན་མི་གུས་སོ། །མི་གུས་པས་ན་མི་ཉན་ཏོ། །མི་ཉན་པས་ན་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བྱང་བས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆད་པས་ནི་མི་སྟོན་ཏོ། །མི་སྟོན་པས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ན་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡང་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པས་ན་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྟོང་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ན་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལོག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ལོག་པར་སྟོན་པས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། དུས་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ནའོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་རབས་གཞན་འོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་གྱི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བམ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ན་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་གྱི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། མི་གུས་པས་ནི་མི་ཉན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པས་ནི་མི་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡེ་ཤེས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །མི་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་འདི་ལ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་རྐྱེན་ དང་མི་ལྡན་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པས་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པོ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་གནོད་བར་སེམས་པས་མི་ཉན་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པས་ཉན། ལ་ལ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གནད་པར་སེམས་པས་མི་ཉན་ཀྱང་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཉན་ཏོ། །གང་གཉི་ག་ལས་གནོད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ཡང་མི་ཉན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཉན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་བས་བདག་ལྷག་པར་མངོན་པར་བསྙེམས་པས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་བརྙས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་བོ། ཡང་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྟོན་ཁ་ཅིག་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པོ། བྱང་ན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་སྟེར་བས་བསམ་པ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་གོ །སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལོག་པར་འཇུག་གོ །གང་ཟག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད། མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དེ། མི་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད
Chinese
说是“不会争论”等等。其他则说，因为是智慧之聚三种完全退失的概括，所以是四种。总之，智慧有三种，即听闻之智慧、思惟之智慧和修习之智慧。其中，前三个词主要显示了听闻之智慧的聚完全退失。第四个词“全部”则主要显示了思惟和修习之智慧的聚完全退失，因此就是四种。所谓“这些”是指对这些近法的各自差别之解释的阐述。所谓“菩萨”，是要讲述菩萨的意义，虽然进入大乘者的名称很多，但提到菩萨，要用这三种方式来理解，即信解、加行和证悟。信解是怎样的呢？是对甚深所知信解证悟。加行是怎样的呢？是将自他与圆满菩提之因相结合。证悟是怎样的呢？是以智慧之力证悟菩提。所谓“从智慧中完全退失”是指从已获得和未获得中完全退失。从已获得和未获得中完全退失是什么呢？什么以完全退失而完全退失呢？无漏是从未获得中完全退失。其他则两者没有差别。以“从智慧中完全退失”之词，因为没有差别，如果成为属于无漏的过失呢？不是的，因为已经说过了。说“智慧之聚完全退失”是以因来安立果而说的。为什么说“从智慧中完全退失”呢？因为有漏的智慧，是成为无漏智慧之聚的，因此有漏是从已获得和未获得中完全退失而完全退失的。无漏只是从未获得中完全退失，因为无漏没有从已获得中完全退失。说道：如何以不恭敬等法从智慧中完全退失？说道：愤怒。
English
It is said, "There will be no dispute," and so on. Others say that because it is a summary of the complete loss of the three aspects of the accumulation of wisdom, it is four. In short, there are three types of wisdom: hearing, contemplation, and meditation. Among them, the first three words mainly show the complete loss of the accumulation of the wisdom of hearing. The fourth word, "all," mainly shows the complete loss of the accumulation of the wisdom of contemplation and meditation, so it is four. The so-called "these" refers to the explanation of the individual differences of these near dharmas. The so-called "Bodhisattva" is to explain the meaning of Bodhisattva. Although there are many names for those who have entered the Mahayana, when mentioning Bodhisattva, it should be understood in these three ways: faith, application, and realization. What is faith? It is faith in the realization of profound knowledge. What is application? It is combining oneself and others with the cause of perfect enlightenment. What is realization? It is realizing enlightenment through the power of wisdom. The so-called "completely lost from wisdom" refers to completely losing from what has been obtained and what has not been obtained. What is completely lost from what has been obtained and what has not been obtained? What is completely lost by complete loss? The unpolluted is completely lost from what has not been obtained. Others have no difference between the two. With the words "completely lost from wisdom," because there is no difference, if it becomes a fault belonging to the unpolluted? No, because it has already been said. Saying "the accumulation of wisdom is completely lost" is speaking by establishing the result on the cause. Why is it said "completely lost from wisdom"? Because the polluted wisdom becomes the accumulation of unpolluted wisdom, therefore the polluted is completely lost by being completely lost from what has been obtained and what has not been obtained. The unpolluted is only completely lost from what has not been obtained, because the unpolluted is not completely lost from what has been obtained. Said: How can disrespect and other dharmas cause complete loss from wisdom? Said: Anger.
Chinese
因为不敬，所以不听从。因为不听从，所以不能成熟。因为不成熟，那么此生就会从智慧中完全退失。吝啬于法，并且老师讲法也不开示。因为不开示，那么来世就会不具足因缘。因为不具足因缘，就会从智慧中完全退失。对于想要佛法的人们，制造佛法的障碍，就会障碍听法。因为障碍听法，就会变得愚痴，从而产生非福德。因此，来世也会变得愚昧。因为愚昧，就会从智慧中完全退失。自己空虚却诽谤他人，以颠倒的方式显现执着，从而错误地宣说。以颠倒的方式显现执着而错误地宣说，来世就会变得颠倒。变得颠倒，就会从智慧中完全退失。 问道：在什么时候会完全退失？ 回答：有两个时候，即此生和来世。 问道：哪个是来世？ 回答：如果存在导致布施等完全退失的因，即吝啬等法，为什么只显示了从智慧中完全退失的因，而不是布施等完全退失呢？ 回答：因为主要的是智慧的自性就是菩提。其他的波罗蜜多都安住在智慧中。以错误的方式进入智慧的菩萨，就是以错误的方式进入菩提和获得菩提之法。如果以正确的方式进入智慧，就是以正确的方式进入菩提和获得菩提之法。因此，只显示了从智慧中完全退失的因，而不是从布施等中完全退失的因。不恭敬等导致智慧完全退失的这四个词语，完全显示了不听从等四种法，即不恭敬就完全显示了不听从。吝啬于法，并且老师隐瞒佛法就不开示。制造佛法的障碍就会障碍听法。
English
Because of disrespect, one does not listen. Because one does not listen, one cannot mature. Because one does not mature, then in this very life one will completely degenerate from wisdom. Being stingy with the Dharma, and the teacher does not reveal the Dharma when teaching it. Because one does not reveal it, then in future lives one will not possess the necessary conditions. Because one does not possess the necessary conditions, one will completely degenerate from wisdom. For those who desire the Dharma, creating obstacles to the Dharma will obstruct listening to the Dharma. Because of obstructing listening, one will become foolish, and thus generate non-virtue. Therefore, in future lives one will also become ignorant. Because of ignorance, one will completely degenerate from wisdom. If one is empty of self but slanders others, clinging to inverted views, one will teach wrongly. Clinging to inverted views and teaching wrongly, in future lives one will become inverted. Having become inverted, one will completely degenerate from wisdom. Question: At what time will one completely degenerate? Answer: There are two times: this life and future lives. Question: Which is the future life? Answer: If there exist causes for the complete degeneration of generosity and so forth, namely, the qualities of stinginess and so forth, why is it that only the cause for the complete degeneration from wisdom is shown, and not the complete degeneration from generosity and so forth? Answer: Because the essence of wisdom is primarily enlightenment. The other perfections abide in wisdom. A Bodhisattva who enters wisdom wrongly enters wrongly into enlightenment and the dharmas that bring about enlightenment. If one enters wisdom correctly, one enters correctly into enlightenment and the dharmas that bring about enlightenment. Therefore, only the cause for the complete degeneration from wisdom is shown, and not the cause for the complete degeneration from generosity and so forth. These four words, disrespect and so forth, which cause the complete degeneration of wisdom, completely reveal the four dharmas of not listening and so forth, that is, disrespect completely reveals not listening. Being stingy with the Dharma, and the teacher concealing the Dharma, one does not reveal it. Creating obstacles to the Dharma obstructs listening.
Chinese
以增上慢而言，是由于颠倒显现而执著的缘故。由于不听闻等四法，导致智慧之聚完全衰损，因此，此生及其他生中，将会产生与智慧相违背的其他四法。四者为何？即不成贤善、不具顺缘、变得愚痴，从而滋生非福德和颠倒。依靠不听闻，导致此生不成贤善。依靠不宣说，导致来世不具顺缘。依靠对听闻的障碍，导致来世变得愚痴，从而滋生非福德。依靠以颠倒显现而执著的宣说，导致来世变得颠倒。不恭敬法与说法者，这两个词有何差别？回答说：这两个词完整地显示了不听闻的原因。有些人认为法有害，因此不听闻，但恭敬说法者而听闻。有些人认为说法者有害，因此不听闻，但恭敬法而听闻。如果认为两者都有害，那就不听闻了。因此，这两个表达完整地揭示了不听闻的原因。吝啬于法且上师隐藏佛法，这两个词有何差别？回答说：由于比他人更显现自己的优越，因此吝啬于法。由于害怕他人的轻蔑，所以上师隐藏佛法。或者，毫无差别地不宣说一切法，因此吝啬于法。宣说一些，不宣说一些，因此上师隐藏佛法。实际上，是吝啬于法，由于不完全给予佛法，从而使想法邪僻。上师隐藏佛法，是从吝啬于法的想法中产生的行为邪僻。对于想要佛法的人们，制造佛法的障碍，阻挠其意愿，使其心烦意乱，不宣说且极力隐藏，这些词有何差别？对此，制造佛法的障碍，是教诲之词。如何制造佛法的障碍？