Tibetan
་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ས་བོན་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཅིག །ཕྱི་རོལ་དུ་མ་རྒྱུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འོད་སྲུངས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི། དགེ་སྦྱོང་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གོང་མ་གསུམ་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་བཞི་པོ་དག་ནི་བརྡའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་ བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང་དོང༌། གང་ནས་ལྷགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྡེམ་པོའི་ངག་ཏུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་བཙེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྗོད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་འདི་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཤད་ཀྱི་གཞན་དག་ཏུ་མ་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བརྩེགས་ པ་ལྟར་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི་རིགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྨོས་པ་ཅི་དགོས། སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ནས་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་དོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མད་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་ཅེས་པ་ནི་གཏམ་འདིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ཆོས་སྟོན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་འོད་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས། སྐལ་བ་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཉན་པར་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པ་ རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་བར་བརྗོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་མང༌། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་གོང་དུ་སྨོས། སྨྲས་པ། དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟན་པ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་སྨོས། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མི་འོད་བ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ
Chinese
从“想要……”开始，应知这是安住于如实修习的学处之纲要。 迦叶波，譬如说，从“种子不会从虚空中产生”开始，应知这是声闻学处与菩萨学处之差别的纲要。 之后，世尊又对具寿大迦叶波说：“……”开始，应知这是以世间和出世间之智慧行利他之事的纲要。 迦叶波，向内完全寻求吧！不要向外游荡。”开始，应知这是菩萨藏的教诫，以及声闻学处的纲要。 迦叶波，沙门啊沙门，迦叶波，以多少而言，这四者是沙门啊？”对于此，前三者沙门应知是未善学沙门之纲要。 第四者应知是善学沙门之纲要。 迦叶波，这四者并非是具有恶劣行为，貌似具有戒律者。”这貌似具有戒律的四者，应知是安住于表相之律仪的纲要。 迦叶波，所谓“戒律”是指无我，以及无我所……”开始，应知这是安住于胜义之律仪的纲要。 之后，具寿大迦叶波对世尊如此禀白道：“世尊，这些五百位获得禅定的比丘，都已从座位上起身离去了。”开始，应知这是如来调伏之方便的纲要。 之后，具寿善现对比丘们如此说道：“诸位具寿，你们要去哪里？从哪里来？”开始，应知这是以谄媚之语说话的纲要。 之后，具寿大迦叶波对世尊如此禀白道：“世尊，这部《积宝》法门，若有善男子或善女子受持
English
Beginning with "desiring to...", it should be understood as a summary of the training that abides in true practice. Kashyapa, for example, beginning with "seeds do not arise from the sky", it should be understood as a summary of the difference between the training of the Hearers and the training of the Bodhisattvas. Then, the Blessed One again spoke to the Venerable Great Kashyapa, beginning with "...", it should be understood as a summary of benefiting others with the wisdom of the mundane and supramundane. Kashyapa, seek completely within! Do not wander outside." Beginning with this, it should be understood as the advice of the Bodhisattva Pitaka, and the summary of the Hearer's training. Kashyapa, ascetic, ascetic, Kashyapa, by how much are these four ascetics?" Regarding this, the first three ascetics should be understood as a summary of ascetics who have not trained well. The fourth should be understood as a summary of ascetics who have trained well. Kashyapa, these four are not those who have bad conduct and resemble those who have discipline." These four who resemble those who have discipline should be understood as a summary of abiding in the discipline of appearance. Kashyapa, the so-called "discipline" refers to the absence of self, and the absence of what belongs to self..." Beginning with this, it should be understood as a summary of abiding in the discipline of ultimate truth. Then, the Venerable Great Kashyapa said to the Blessed One, "Blessed One, these five hundred monks who have attained meditative absorption have all risen from their seats and departed." Beginning with this, it should be understood as a summary of the Tathagata's means of taming. Then, the Venerable Subhuti said to those monks, "Venerable ones, where are you going? Where have you come from?" Beginning with this, it should be understood as a summary of speaking with flattering words. Then, the Venerable Great Kashyapa said to the Blessed One, "Blessed One, if a son or daughter of good family holds this Dharma discourse of the Ratnakuta
Chinese
从利益那些真正进入善道者乃是奇妙开始，应当理解为菩萨藏的教诲中，以善妙的方式汇集。为了汇集大乘中所说的十六种法宝，因此将此法类命名为《宝积》。世尊住在王舍城，说出处有何必要？答：世尊住于此地，是为了让那些致力于积累功德的众生，能以该地的佛塔等物积累功德，因此说出处是必要的。那么，为何此法类只在王舍城宣说，而不在其他地方宣说呢？答：因为此法类是为了显示于法王的住所。正如王舍城成为国王的住所，因此被称为王舍城一样，此法类是为了显示成为法王的住所，因此才在王舍城宣说。那么，为何在鹫峰山宣说，而不是在其他地方呢？答：为了显示大乘超越声闻和缘觉乘，如同堆积一样。如何显示呢？因为是为了成办自他利益的缘故。关于比丘百千和菩萨十六千，答：因为这是为了菩萨的缘故而宣说，既然提到了菩萨，为何需要提到声闻僧团呢？答：提到声闻僧团是为了消除那些对大乘产生怀疑的声闻的疑惑，使那些不确定的人产生信心，并舍弃那些自认为清净者的我慢。因为有些声闻认为，断除一切烦恼，例如断除烦恼障，对于教法来说，仅仅是作为清净支就足够了，从而产生我慢，为了舍弃这种慢心，从菩萨们开始，成为断除烦恼和所知障的原因。
English
Starting from 'It is wonderful to benefit those who have truly entered the path of virtue,' it should be understood as a well-collected form of devotion to the teachings of the Bodhisattva Pitaka. This Dharma category is named 'Ratnakuta' (Heap of Jewels) in order to collect these sixteen aspects of the Dharma Jewel spoken of in the Mahayana. Why is it necessary to state the location as 'The Blessed One dwells in Rajagriha'? Answer: The statement 'The Blessed One dwells in this place' is to enable sentient beings who are devoted to accumulating merit to generate merit through the stupas and other objects of veneration in that area, hence the necessity of stating the location. Then, why is this Dharma category taught only in Rajagriha and not in other places? Answer: Because this Dharma category is taught in the abode of the King of Dharma. Just as Rajagriha became the abode of the king, and therefore it is called Rajagriha, similarly, this Dharma category is taught in Rajagriha to show that it has become the abode of the King of Dharma. Then, why is it taught on Vulture Peak and not in other places? Answer: It is to show that the Mahayana surpasses the Hearer and Solitary Realizer vehicles, as if it were piled up. How is it shown? Because it is for the sake of accomplishing the benefit of oneself and others. Regarding 'a hundred thousand monks and sixteen thousand Bodhisattvas,' Answer: Since this teaching is specifically for the sake of Bodhisattvas, and Bodhisattvas are mentioned, why is it necessary to mention the Sangha of Hearers? Answer: Mentioning the Sangha of Hearers is to dispel the doubts of those Hearers who doubt the Mahayana, to inspire faith in those who are uncertain, and to abandon the arrogance of those who consider themselves pure. Because some Hearers, having abandoned all afflictions, think that abandoning the obscurations of afflictions is sufficient as a pure limb for the teachings, and thus generate arrogance. To abandon that manifest arrogance, starting from the Bodhisattvas, it becomes the cause for abandoning afflictions and the obscurations of knowledge.
Chinese
由于此优波提舍法类中所示，已断除烦恼障和所知障，显示了超越一切声闻和独觉的卓越果位。为了消除未来众生疑惑，即声闻众会想这些菩萨们为何会来此。世尊宣说了从不同佛土聚集而来，这是为了摄集。所谓“仅一生所系”，是指成为此语之法器。当那些佛土中，诸佛世尊正在说法时，菩萨们从不同佛土来到此佛土，有何必要呢？答：必要是为了成熟有情。因为此佛土中的有情，先前已被那些菩萨成熟，所以他们想听闻那些与自己有缘者所说的法，并且为了显示其他佛土中也有佛住世。如果显示佛住世有何必要呢？答：为了使那些行持相似法行的人，生起想在那些佛土中见到佛的愿望，并且为了宣说佛陀众多，以及为了使其他有情也乐于成就佛果。因为世尊释迦牟尼佛先前已成熟了他们，所以与他有缘者，为了见到世尊而从其他佛土而来。问：为何声闻众比菩萨众少？答：菩萨众多是因为他们属于修持之类。问：为何声闻僧团在前面提到？答：因为那是加持后开始教法的缘故。问：为何说从不同佛土聚集而来，以及说“于无上正等觉仅一生所系”？答：说从不同佛土聚集而来，以及说“仅一生所系”，是为了对治不珍视听法，以及因懒惰和傲慢而不来听法的人。
English
Because this Upadeśa Dharma category shows that the fruit of surpassing all Śrāvakas and Pratyekabuddhas who have abandoned the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge is shown. In order to dispel the doubts of future beings, namely, the Śrāvakas will wonder why these Bodhisattvas come here. The Blessed One spoke of gathering from different Buddha-fields, which is for the purpose of collecting. The so-called "only one life bound" means becoming a vessel for this speech. When those Buddhas, the Blessed Ones, are teaching the Dharma in those Buddha-fields, what is the need for the Bodhisattvas to come to this Buddha-field from different Buddha-fields? Answer: The need is to ripen sentient beings. Because the sentient beings in this Buddha-field have been previously ripened by those Bodhisattvas, they want to hear the Dharma spoken by those who are related to them, and also to show that there are Buddhas living in other Buddha-fields. If there is a need to show that the Buddha is living, what is the need? Answer: In order to make those who practice similar Dharma practices generate the desire to see the Buddha in those Buddha-fields, and also to proclaim that there are many Buddhas, and also to make other sentient beings happy to achieve Buddhahood. Because the Blessed One Śākyamuni Buddha has previously matured them, those who are related to him come from other Buddha-fields to see the Blessed One. Question: Why are there fewer Śrāvakas than Bodhisattvas? Answer: There are many Bodhisattvas because they belong to the category of practice. Question: Why is the Śrāvaka Sangha mentioned earlier? Answer: Because that is the reason for starting the teaching after the blessing. Question: Why is it said that they gather from different Buddha-fields, and that they are "only one life bound to unsurpassed perfect enlightenment"? Answer: Saying that they gather from different Buddha-fields, and saying "only one life bound," is to counteract those who do not cherish listening to the Dharma, and those who do not come to listen to the Dharma because of laziness and arrogance.