Tibetan
། བདག་ཉིད་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས། གཞན་དང་གཞན་དག་ནས་ལྷགས་ཀྱི། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐག་རིང་པོ་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ལྷགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ལྷགས་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི། ཅིའི་ཕྱིར་འདོང་བར་མི་བྱ་བ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བསྟན་པའི་ནུས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་རྟོགས་པ་དང་མ་མོས་པ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བསྡུས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་མི་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡིད་མི་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བསྡུས་པ་བཞི་པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ཡིད་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡིད་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གདུལ་སླའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་གདུལ་སླ་བ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འདུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་བ་ཕྲག་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གཉིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གསུམ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པོའི་གོ་རིམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉེར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞུམ་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མ་སྨོས་ན་ཅི་ཆོས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། རང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བཞི་ཞེས་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་དོགས་ནས་དེ་ཉན་མི་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང༌། གྲངས་སྨོས་པ་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ཏོག་བརྒྱུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཉིད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་
Chinese
因此，自己为了听闻佛法而努力，从其他地方前来，不是追随他人而来，也从遥远的其他世界而来，即使是得到佛法灌顶的人也来了，更何况其他人呢？为什么不应该前往呢？这样是为了对治这些。然后，世尊对具寿大迦叶说，为什么世尊从大迦叶开始说法，而不是对菩萨们说法呢？回答说：对大迦叶说法是为了宣说教法的力量，为了让那些不理解和不相信的人也能相信大乘。其中，错误证悟的总结，之前所说的四组八个方面，应该按照从上到下显现证悟的顺序来理解。第一个四方面是，为了智慧的积累完全衰退而进行错误的证悟。第二个是，智慧的积累完全衰退是因为正念衰退。第三个是，正念衰退是因为善法完全耗尽。第四个是，善法完全耗尽是因为菩萨的非分之想，不悦意的事情普遍发生。第五个是，不悦意的事情普遍发生是因为难以调伏。第六个是，难以调伏是因为走向非道。第七个是，走向非道是因为与非圣者聚集。第八个是，与非圣者聚集是因为不符合菩萨的真实意义而进行错误的证悟。与此相反，正确证悟的总结，之前所说的四组八个方面，也应该按照从上到下显现证悟的顺序来理解。第一个四方面是，为了圆满智慧的积累而进行正确的证悟。第二个是，智慧的积累完全圆满是因为正念不会衰退。第三个是，正念不衰退是因为善法明显增长。第四个是，善法明显增长是因为菩萨的分之想，悦意的事情普遍发生
English
Therefore, one strives to hear the Dharma oneself, coming from other places, not following others, and also coming from distant other realms. Even those who have received empowerment in the Buddha's Dharma have come, so what need is there to mention others? Why shouldn't one go? This is to counteract these things. Then, the Blessed One said to the Venerable Mahakashyapa, why does the Blessed One start teaching the Dharma from Mahakashyapa, and not to the Bodhisattvas? It is said: Speaking to Mahakashyapa is to express the power of the teachings, to make even those who do not understand and do not believe, believe in the Great Vehicle. Among them, the summary of wrong realization, the previously stated four sets of eight aspects, should be understood in order of manifesting realization from top to bottom. The first four aspects are, wrong realization is done for the sake of the complete deterioration of the accumulation of wisdom. The second is, the complete deterioration of the accumulation of wisdom is because of the deterioration of mindfulness. The third is, the deterioration of mindfulness is because the white Dharma is completely exhausted. The fourth is, the complete exhaustion of the white Dharma is because of the non-part of the Bodhisattva, unpleasant things generally occur. The fifth is, unpleasant things generally occur because they are difficult to tame. The sixth is, difficult to tame is because of going on the non-path. The seventh is, going on the non-path is because of gathering with non-saints. The eighth is, gathering with non-saints is because of wrong realization because it does not conform to the true meaning of the Bodhisattva. Conversely, the summary of correct realization, the previously stated four sets of eight aspects, should also be understood in order of manifesting realization from top to bottom. The first four aspects are, correct realization is done for the sake of perfecting the accumulation of wisdom. The second is, the complete perfection of the accumulation of wisdom is because mindfulness will not deteriorate. The third is, the non-deterioration of mindfulness is because the white Dharma is obviously increasing. The fourth is, the obvious increase of the white Dharma is because of the part of the Bodhisattva, pleasant things generally occur.
Chinese
因为如此。第五是心平等普遍生起，为了容易调伏。第六是容易调伏进入正确的道路。第七是进入正确的道路，为了与圣者聚集。第八是与圣者聚集，菩萨的意义如实，为了正确地成办。正确成办的善妙总集，之前所示的四法之四，也应知是以上以上显现成办的次第。第四之第一是菩萨正确进入的福德和智慧的积聚。第四之第二是依靠福德和智慧的积聚，为了清净障碍。第四之第三是依靠清净障碍，为了普遍获得一切白法的门。第四之第四是依靠普遍获得一切白法的门，为了以各种方式利益有情，和生起无量福德。二十四法的次第已经解说完毕。现在从这以下，将要讲述这些词句的解释。弥勒，这四法是菩萨智慧完全退失的原因，为何要造作这些呢？回答说：为了向那些对于正确进入大乘，获得无上菩提的方法感到困惑的人们展示，为了让放逸的人们进入正确的道路，为了赞扬沮丧的人们，为了让正确进入的人们感到欢喜。弥勒，这样开示是为了让听者们产生意乐。法，说法的缘故是为了排除补特伽罗，如果不说法，那么是什么法呢？或者说是补特伽罗，这样会产生疑惑。回答说：因为宣说自己的词语，所以说四这个数字是没有意义的。回答说：说四这个数字是为了避免担心过于繁多而不愿听闻的人，并且说出数字也容易记住，容易掌握，就像串起花朵一样。为何偏偏是四呢？不多也不少？有些人说，太多会变成过失。
English
Because of that. The fifth is that equanimity arises universally, for the sake of being easily tamed. The sixth is that being easily tamed, one goes on the right path. The seventh is that going on the right path, one gathers with the holy ones. The eighth is that gathering with the holy ones, the meaning of the Bodhisattva is as it is, for the sake of accomplishing it correctly. The well-collected accomplishment of correctness, the previously shown four sets of four, should also be understood as the order of manifesting accomplishment from above to above. The first of the four is for the sake of accumulating the merit and wisdom of the Bodhisattva who has correctly entered. The second of the four is for the sake of purifying obscurations by relying on the accumulation of merit and wisdom. The third of the four is for the sake of universally obtaining all the doors of white Dharma by relying on the purification of obscurations. The fourth of the four is for the sake of engaging in the benefit of sentient beings in all ways by relying on the universal attainment of all the doors of white Dharma, and for the sake of generating immeasurable merit. The order of the twenty-four sets of four has been explained. Now, from here onwards, I will speak of explaining the meaning of these very words. Maitreya, these four dharmas are the cause of the complete degeneration of the Bodhisattva's wisdom, why were these composed? The answer is: To show those who are confused about the means of correctly entering the Great Vehicle and attaining unsurpassed Bodhi, to lead the negligent onto the right path, to praise the discouraged, and to gladden those who have correctly entered. Maitreya, this is taught to inspire the listeners. Dharma, the reason for teaching the Dharma is to exclude the individual, if the Dharma is not taught, then what is the Dharma? Or is it the individual, thus doubt will arise. The answer is: Because one speaks of one's own words, saying the number four is meaningless. The answer is: Saying the number four is to avoid those who are afraid of being too numerous and unwilling to listen, and saying the number also makes it easy to remember and easy to grasp, like stringing flowers together. Why is it precisely four? Not too many, not too few? Some say that too much becomes a fault.