English
With pride, it is due to clinging to distorted appearances. Because of the four dharmas such as not listening, the accumulation of wisdom is completely diminished. Therefore, in this life and other lives, other four dharmas that are contrary to wisdom will arise. What are the four? They are not becoming virtuous, not having favorable conditions, becoming foolish, thereby generating non-merit and reversal. Relying on not listening, one will not become virtuous in this life. Relying on not speaking, one will not have favorable conditions in future lives. Relying on obstacles to listening, one will become foolish in future lives, thereby generating non-merit. Relying on speaking with clinging to distorted appearances, one will become distorted in future lives. What is the difference between the two words, disrespecting the Dharma and the speaker of the Dharma? The answer is: the two words completely show the reason for not listening. Some people think that the Dharma is harmful, so they do not listen, but they listen with respect to the speaker of the Dharma. Some people think that the speaker of the Dharma is harmful, so they do not listen, but they listen with respect to the Dharma. If one thinks that both are harmful, then one will not listen. Therefore, these two expressions completely reveal the reason for not listening. What is the difference between the two words, being stingy with the Dharma and the teacher hiding the Dharma? The answer is: because one shows one's superiority over others, one is stingy with the Dharma. Because of fear of others' contempt, the teacher hides the Dharma. Or, without any difference, not speaking all the Dharma, therefore being stingy with the Dharma. Speaking some, not speaking some, therefore the teacher hides the Dharma. In fact, it is being stingy with the Dharma, and because the Dharma is not completely given, the thoughts become perverse. The teacher hiding the Dharma is the perverse action arising from the thought of being stingy with the Dharma. For those who want the Dharma, creating obstacles to the Dharma, hindering their wishes, making them upset, not speaking and hiding extremely, what is the difference between these words? To this, creating obstacles to the Dharma is a word of teaching. How to create obstacles to the Dharma?
Tibetan
། མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དེ། མི་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གང་ལས་ཉན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང༌། གང་ཟག་དེ་ལ་མེད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་ཅི་ནས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱ་བ་ངན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཉན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ དེ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ངན་པས་ཉན་པ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྟོན་ཅེ་ན། མི་འཆད་པ་དང༌། མི་འཆོལ་བ་དང༌། མི་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ཏེ། ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་མི་འཆད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་མི་འཆོལ། དྲིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཆབ་ཅེ་ན། ཉན་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་ལ་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཉན་པ་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཆབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པས་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང་བཤད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་མི་འཐོབ་བོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དང་གང་གི་དུས་དང༌། ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དུས་ན་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ནོ། །ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེ་ན། མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་བཞི་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉན་པས་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་ཤེས་ཏེ། མགོ་འམ་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་ཏོ། །ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་འཛིན་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གུས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རི་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བསྔགས་པ་འདོན་པའོ། །མང་དུ་ཐོས
Chinese
使退失信心。使心散乱。不宣说且极力隐藏，如何使退失信心呢？因为说论法与补特伽罗的不悦意之处。对于法与补特伽罗，从何处想要听闻的那个法，以及对于那个补特伽罗，以不具足的损害性言辞，无论如何也不会听闻，像那样说不悦意之处。如何使心散乱呢？以恶行使心散乱，无论如何也不会听闻，像那样以恶行使听闻者心散乱。如何不宣说呢？不讲说，不传授，不宣说。其他求法者询问说：请说佛法！由于对法悭吝而不讲说。不对其他说法者传授，即使询问也不开解。如何极力隐藏呢？说听闻者的非赞叹之处，说：此法甚深，而你智慧浅薄，所以此法你不能了知。像这样说听闻者的不悦意之处，从而极力隐藏佛法的开示。像这样，由于制造佛法的障碍，所以生于无暇之处，不能使僧团圆满。什么是经由增上慢而自赞毁他的那些话的意义呢？增上慢，那是教法的词语。如何是增上慢呢？凡是自赞毁他。如何是自赞呢？对于邪分别、禅修、讲说等，显现为善分别、禅修、讲说而执著。如何是毁他呢？对于他人善分别、禅修、讲说等，显现为邪分别、禅修、讲说而执著。由于增上慢的过患，不能获得以现证圆满菩提的智慧和现证法之究竟而摄持的智慧。简而言之，从何处完全退失，以及如何，以及何时，以及以多少法完全退失，这些都完全开示了。从何处完全退失呢？从智慧。
English
It causes the loss of faith. It causes mental distraction. It does not explain and conceals extremely. How does it cause the loss of faith? Because of speaking unpleasant things about the Dharma and the individual. Regarding the Dharma and the individual, from where one desires to hear that Dharma, and regarding that individual, with words that possess non-existent harm, no matter what, one will not listen. Like that, one speaks unpleasant things. How does it cause mental distraction? By causing mental distraction through bad actions. No matter what, one will not listen. Like that, one causes mental distraction to the listener through bad actions. How does one not explain? Not explaining, not imparting, not declaring. When other seekers of Dharma ask, saying, 'Please speak the Dharma!' one does not explain due to stinginess towards the Dharma. One does not impart to other speakers of the Dharma, and even if asked, one does not elucidate. How does one conceal extremely? By speaking of non-praise of the listener, saying, 'This Dharma is profound, and you are of weak intelligence, so you cannot understand this Dharma.' Like that, by speaking of the listener's unpleasantness, one conceals the teaching of the Dharma extremely. Like that, by creating obstacles to the Dharma, one is born in an unfree place, and one cannot perfect the Sangha. What is the meaning of those words, 'Through pride, one praises oneself and disparages others'? Pride is a term of the teachings. How is it pride? Whatever praises oneself and disparages others. How is it praising oneself? Regarding wrong understanding, meditation, and explanation, one is attached to appearing as good understanding, meditation, and explanation. How is it disparaging others? Regarding others' good understanding, meditation, and explanation, one is attached to appearing as wrong understanding, meditation, and explanation. Due to the fault of pride, one does not obtain the wisdom that is gathered by the wisdom of manifesting complete enlightenment and going to the ultimate realization of the Dharma. In short, from where one completely falls away, and how, and when, and by how many Dharmas one completely falls away, these are all completely shown. From where does one completely fall away? From wisdom.
Chinese
所谓的邪见，是以何种方式完全退失的呢？如前所说。在何时呢？即此生和来世。以多少法退失呢？即以不恭敬等四法。为了对治使智慧完全退失，成为不顺品的，不恭敬等四法，宣说了四种对治法。 妙吉祥，这四法是菩萨大智慧之因。是哪四法呢？即对法和说法者恭敬等。以如理取持恭敬等四法的因，能获得四种智慧，成为菩萨大智慧之因，即能清净，能成熟，能圆满资粮，能现证菩提。以恭敬听闻佛法，能获得清净之智慧。如所听闻和如所理解之法，为他人广为如实宣说，能广大成熟自他相续。了知从多闻生智慧，如头上燃火一般，应遍求多闻，并受持如所听闻之法。遍求多闻并受持，能圆满资粮。以实修为核心，而非执持言说之词句，即以实修为核心，能获得现证菩提之智慧。其中，所谓对法和说法者恭敬，即是与不恭敬相违，应知为恭敬。如所听闻和如所理解之法，也应为他人广为如实宣说。不以杂染之心嫉妒利养、恭敬和赞颂，即以不杂染之心对待一切利养和恭敬，因为利养和恭敬是吝啬佛法之因。利养是指法衣等。恭敬是指顶礼等。赞颂是指歌颂赞叹。多闻……
English
What is called wrong view, by what means is it completely lost? As previously stated. When is it lost? In this life and in future lives. By how many dharmas is it lost? By the four dharmas such as disrespect. To counteract the four dharmas such as disrespect, which cause the complete loss of wisdom and become unfavorable factors, four antidotal dharmas are taught. Manjushri, these four dharmas are the cause of the great wisdom of a Bodhisattva. What are the four? They are respect for the Dharma and the teachers of the Dharma, and so on. By properly taking hold of the cause of these four dharmas such as respect, one can obtain four kinds of wisdom, which become the cause of the great wisdom of a Bodhisattva, namely, purification, maturation, completion of accumulations, and the realization of perfect enlightenment. By listening to the Dharma with respect, one can obtain the wisdom of purification. By extensively and truthfully explaining to others the dharmas that have been heard and understood, one can broadly mature the minds of oneself and others. Knowing that wisdom arises from extensive learning, one should seek extensive learning as if one's head or skull were on fire, and also uphold the dharmas that have been heard. By seeking and upholding extensive learning, one can complete the accumulations. Taking practice as the essence, rather than clinging to the words of speech and expression, that is, by taking practice as the essence, one can obtain the wisdom of realizing perfect enlightenment. Among them, the so-called respect for the Dharma and the teachers of the Dharma is the opposite of disrespect, and should be understood as respect. The dharmas that have been heard and understood should also be extensively and truthfully explained to others. Not being jealous of gain, respect, and praise with a defiled mind, that is, treating all gain and respect with an undefiled mind, because gain and respect are the cause of stinginess towards the Dharma. Gain refers to Dharma robes and so on. Respect refers to prostrations and so on. Praise refers to singing praises. Extensive learning...