Tibetan
་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། གང་ལ་ཚུ་རོལ་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་དབུས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནང་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་དག་ལ་ནམས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིངས་དང་ཆགས་མེད་ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅིང་ཟག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ན་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད། །དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས། །གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །དེས་ནི་འདི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་གང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་བལྟའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །དེས་ནི་འདི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད། །དེ་ཡི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །དེ་འདིར་ང་དང་ང་ཡི་སྙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་འདིར་ང་དང་ང་ཡི་སྙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདྲ་བའམ། ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་
Chinese
应当理解为从无胜的清净开始。其中，“何者无此岸，亦无彼岸中”，是指安住于无相，不说此岸、彼岸和中，因为内外生处和六种识的相都不产生的缘故。“于此岸彼岸都不执著”，是指虽然恒常安住，也不执著于欲乐等差别。“无系缚无执著，无虚伪且无漏”，是指舍弃了具有随眠的一切遍行，断除烦恼时没有虚伪，不以慢心来安立，所以是无漏的缘故。“彼于光护佛陀教，具足戒律”，是指那件事的意义前面已经说过了。“于名与色等，无有贪著意，彼乃为等持，及其极寂静之心。何者无我，无我所执，仅此即名为，安住戒律者”，这第六个偈颂应当理解为是从极度清净开始。其中，“于名与色等，无有贪著意”，是指因为不贪著名色，所以不希求再生。“彼乃为等持”，是指不认为仅仅持戒就足够了，所以心是等持的缘故。“及其极寂静之心”，是指因为心极寂静，所以不认为仅仅禅定就足够了。“何者无我，无我所执”，是指因为远离了我所，所以不认为仅仅有顶之间的世间智慧就足够了。 “仅此即名为，安住戒律者”，是指显示了“戒律”这个词语是戒律中的殊胜者。不以学习别解脱戒而生骄慢心，因此他不会对这个世界产生贪著，他在其中寻求殊胜的道，那就是戒律清净的相。“学习别解脱戒，不生骄慢心，因此于此
English
It should be understood as starting from the purity of having no victory. In that regard, "Whoever has no near shore, nor a far shore in the middle," refers to dwelling in the absence of characteristics, not speaking of near shore, far shore, and middle, because the characteristics of the inner and outer sources of birth and the six consciousnesses do not arise at all. "They are not attached to either shore," means that although they abide constantly, they are not attached to differences such as being comfortable with desires. "Without bonds, without attachment, without pretense, and without outflows," means that by abandoning the all-encompassing wandering with latent tendencies, when afflictions are abandoned, there is no pretense, and by establishing without manifest pride, it is without outflows. "He is endowed with morality in the teachings of the Buddha, the protector of light," means that the meaning of that has already been explained. "The mind is not attached to names and forms. That is a mind that is in equanimity and is very subdued. Whoever has no self and no clinging to self, that alone is called abiding in morality." This sixth verse should be understood as starting from the utterly pure. In that regard, "The mind is not attached to names and forms," means that because there is no attachment to names and forms, there is no desire for rebirth. "That is in equanimity," means that one does not think that morality alone is sufficient, so the mind is in equanimity. "A very subdued mind" means that because the mind is very subdued, one does not think that mere samadhi is sufficient. "Whoever has no self and no clinging to self" means that because one is free from self, one does not think that worldly wisdom up to the peak of existence is sufficient. "That alone is called abiding in morality," means that it shows that the word "morality" is the most excellent of morality. One does not become arrogant by studying the Pratimoksha vows, therefore he will not become attached to this world, and he seeks the noble paths within it, which is the sign of pure morality. "Studying individual liberation, without arrogance, therefore in this
Chinese
“不因此而执着。”这是说不认为仅仅持戒就足够，不认为满足。 “在其之上寻求圣道，这是戒律完全清净的标志。”这是说不认为仅仅禅定就足够，因此寻求超越世间的道路。 “戒律不是主要的，不执着于禅定，在其之上完全寻求智慧的修习，无所缘是圣者的种姓，此戒律为善逝所赞叹。”这第八个偈颂要知道是从超越世间的清净开始的。 其中“戒律不是主要的”是说不认为仅仅持戒就足够。“不执着于禅定”是说不享受禅定的滋味。 “在其之上完全寻求智慧的修习，无所缘是圣者的种姓。”这是为了修习以无所缘摄持的增上慧学。 “为善逝所赞叹。”这句话是因为在那之外没有更值得赞叹的了。“心从坏灭的集合体的观察中解脱，在此不会有‘我’和‘我的’的想法，特别倾向于佛陀的行境空性，他的戒律是无与伦比的。”这第九个偈颂要知道是从有学和无学，以及非有学非无学的清净开始的。 其中“心从坏灭的集合体的观察中解脱”是说因为舍弃了对坏灭集合体的观察的分别念，所以显示有学的清净。“在此不会有‘我’和‘我的’的想法”是说因为舍弃了与坏灭集合体的观察俱生的，所以显示无学的清净。“特别倾向于佛陀的行境空性”是说因为特别倾向于空性，所以显示非有学非无学的清净。“他的戒律是无与伦比的”是说因为有学等三种清净，所以戒律没有相同或超越的，是至
English
"One will not become attached to that." This means that one does not consider merely upholding morality to be sufficient, one does not consider it to be satisfying. "Above that, one seeks the noble paths, that is the sign of completely pure morality." This means that one does not consider merely meditative stabilization to be sufficient, therefore one seeks the path that transcends the world. "Morality is not the main thing, there is no attachment to that meditative stabilization, above that one completely seeks the cultivation of wisdom, the absence of an object is the lineage of the noble ones, that morality is praised by the Sugata." This eighth verse should be understood as beginning with purity that transcends the world. Among them, "Morality is not the main thing" means that one does not consider merely upholding morality to be sufficient. "There is no attachment to that meditative stabilization" means that one does not indulge in the taste of meditative stabilization. "Above that one completely seeks the cultivation of wisdom, the absence of an object is the lineage of the noble ones." This is in order to cultivate the higher wisdom that is gathered by the absence of an object. "Praised by the Sugata." This phrase is because there is nothing more worthy of praise beyond that. "The mind is liberated from the view of the assembly of destruction, here there will be no thought of 'I' and 'mine', one is particularly inclined towards the emptiness that is the realm of the Buddha, his morality is incomparable." This ninth verse should be understood as beginning with the purity of those who are learning and those who are not learning, and those who are neither learning nor not learning. Among them, "The mind is liberated from the view of the assembly of destruction" means that because one has abandoned the conceptual thoughts of the view of the assembly of destruction, it shows the purity of those who are learning. "Here there will be no thought of 'I' and 'mine'" means that because one has abandoned what is born together with the view of the assembly of destruction, it shows the purity of those who are not learning. "One is particularly inclined towards the emptiness that is the realm of the Buddha" means that because one is particularly inclined towards emptiness, it shows the purity of those who are neither learning nor not learning. "His morality is incomparable" means that because of the three purities of those who are learning and so on, the morality is neither the same nor superior, it is the ulti