Tibetan
ར་གནས་ཀྱི། ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་ཏེ། དེ་དག་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལས་ཅིས་མི་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །མ་ཤེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་སོང་ན་ཡང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགོན་པར་སོང་བ་ལས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་དེ་དག་ལྷའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོ་བ་ལས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། རྡེག་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མ་ཚང་མི་འབྲུ་སྟེ། དེ་ལ་གཤེ་བ་འམ། རྡེག་པ་འམ། མཚང་བྲུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ནང་དུ་སེམས་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། རྡེག་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་ཡང་མཚང་མི་འབྲུ་སྟེ། འདི་ལ་གཤེ་བའམ། ཁྲོས་པ་འམ། བརྡེགས་པ་འམ། མཚང་བྲུས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ནང་དུ་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང༌། སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགོན་པར་སོང་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཅིང་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལས་ཅིས་འབྱུང་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་དེ་དག་གིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་གཉེན་པོའི་དོན་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་སེམས་དང་མི་བདེ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྟའི་འདུལ་
Chinese
在阿兰若处，不致力于个别地思维，他们不知道、不理解这些（人）从色、声、香、味、触中如何不生起。因为不了解、不理解，即使去了村庄、城市、寒冷的地方、地方周围、国王的宫殿周围，也会被色、声、香、味、触所迷惑。如果他们去了寺庙，却到了死亡的时候，那些安住在世间戒律中的人，将会生于高处的世间，在那里他们也会被天人的五种功德欲望所迷惑。他们从那里死后堕落，不能完全从四恶趣中解脱，即地狱众生、畜生、阎罗王的世间和非天。像这样辱骂也不回骂，从愤怒中也不再生愤怒，打也不还手，揭短也不反揭，对于辱骂、殴打、揭短，心中确定地思维，个别地思维，这也就显示了作为对治所要显示的相违品。这样就像狗追石头一样。光护，怎么样的比丘不像狗追石头一样呢？即无论被辱骂也不回骂，愤怒也不再生愤怒，打也不还手，揭短也不反揭，对于辱骂、愤怒、殴打、揭短是什么，心中确定地思维，个别地思维，这就是说，如果去了寺庙，显现出贪著的色等，不放任这些，心中具有个别思维的瑜伽，知道从色、声、香、味、触中如何生起，这样他们就不会被这些所迷惑，他们将从中解脱。显示了相违品，也就显示了对治的意义。这样就不像狗追石头一样了。这样，为了调伏贪心和不适，而修习增上戒学。光护，比如调伏马的...
English
In the wilderness, they do not diligently engage in individual contemplation. They do not know or understand how these (people) do not arise from form, sound, smell, taste, and touch. Because they do not know or understand, even if they go to villages, cities, cold places, the surroundings of places, or the surroundings of the king's palace, they will be distracted by form, sound, smell, taste, and touch. If they go to a monastery but it becomes the time of death, those who abide in worldly discipline will be born in the higher realms, where they will also be distracted by the five qualities of heavenly desire. After dying and transmigrating from there, they will not be completely liberated from the four lower realms, namely, hell beings, animals, the realm of Yama, and asuras. Like this, even if scolded, they do not scold back; from anger, they do not generate anger again; even if beaten, they do not strike back; even if faults are exposed, they do not expose faults in return. Regarding the scolding, beating, or exposing of faults, they contemplate with certainty in their minds and think individually. This also shows the opposing side that is to be shown as an antidote. This is like a dog chasing a stone. O Light Protector, how is it that a monk is not like a dog chasing a stone? That is, no matter how scolded, they do not scold back; even if angry, they do not generate anger again; even if beaten, they do not strike back; even if faults are exposed, they do not expose faults in return. Regarding what is scolding, anger, beating, or exposing faults, they contemplate with certainty in their minds and think individually. This means that if they go to a monastery and appearances such as attractive forms arise, they do not leave these unattended, and because they possess the yoga of individual contemplation in their minds, they know how they arise from form, sound, smell, taste, and touch. In this way, they will not be distracted by these, and they will be liberated from them. By showing the opposing side, the meaning of the antidote is also shown. In this way, they are not like a dog chasing a stone. Thus, in order to subdue attachment and discomfort, one engages in the training of higher discipline. O Light Protector, for example, like taming a horse...
Tibetan
སྦྱོང་ལ་མཁས་པས་རྟ་དེ་གང་དང་གང་དུ་གཡོ་བྱེད་ཅིང༌། མ་བྱང་བ་དེ་དང་དེར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་རབ་ཏུ་འཆོས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཅི་ནས་ཕྱིས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་འཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་པའི་དཔེ་དེས་ནི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྐོག་མའི་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་མའི་ནད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་དུ་བཅིངས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་བཅིངས་པའི་དཔེ་དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་བདེ་བ་འདུལ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ། ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འདུལ་བ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་སེལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་ སེལ་ཅེ་ན། དཔེར་ན་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པས་ཆགས་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱི་རྡོ་འཕངས་ནས་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་སེལ་བས། གལ་ཏེ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེ་བ་ན་མ
Chinese
如同善于调驯的驯马师，知道马在何处奔驰，就在未经调驯之处加以调驯一样，光明童子，修习瑜伽的比丘也是如此，见到心在何处动摇，就在此处加以调伏，务必使它以后不再散乱，这样调伏自心。善于调驯的比喻，是以厌离作意而修习增上心学。光明童子，譬如隐疾会损害生命力一样，在一切见解中，执著于我，会损害佛法的生命力，这是隐疾的比喻。光明童子，譬如有人被束缚在何处，就应从何处解脱一样，光明童子，同样地，心在何处产生贪著，就应从何处解脱。被束缚之人的比喻，是以人无我和法无我而修习增上慧学。如果说调伏贪心和不悦之心是修习增上心学，那么为什么这部经中说修习增上戒学呢？因为贪心和不悦之心是产生罪过的原因，而罪过大多由贪欲和嗔恨产生。因此，调伏贪著和不悦，说是修习增上戒学。如何从贪心和不悦中产生罪过呢？有两种情况：如何不遣除，以及如何施予。如何不遣除呢？例如，有些沙门和婆罗门不完全了解烦恼的根源，因为害怕色等对境，而住在寂静的地方。他们由于不如理作意自己的心，所产生的贪心和不悦，又以我慢自居于对境和其他事物，因此与贪心等相连。如同狗被石头击中后追逐石头一样，不遣除贪著等心。如果与村落等交往，那么
English
Just as a skilled trainer knows where a horse is running and trains it where it is not yet trained, so too, O Bright Youth, a yogi bhikkhu sees where the mind wanders and applies himself to taming it there, making sure that it does not become disturbed later. The example of the skilled trainer is to apply oneself to the higher training of the mind by taking disgust to heart. O Bright Youth, just as a hidden disease can damage the life force, so too, among all views, clinging to self damages the life force of the Dharma, this is the example of a hidden disease. O Bright Youth, just as a person who is bound in any place should be freed from that place, so too, O Bright Youth, one should be freed from whatever the mind is attached to. The example of a bound person is to apply oneself to the higher training of wisdom through the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. If it is said that taming attachment and displeasure is to apply oneself to the higher training of the mind, then why is it said in this sutra that one should apply oneself to the higher training of discipline? Because attachment and displeasure are the cause of arising faults, and faults mostly arise from desire and hatred. Therefore, taming attachment and displeasure is said to be applying oneself to the training of higher discipline. How do faults arise from attachment and displeasure? There are two ways: how not to eliminate them, and how to bestow them. How not to eliminate them? For example, some shramanas and brahmins do not fully understand the root of affliction, and because they are afraid of objects such as form, they dwell in solitary places. Because they do not properly attend to their own minds, the attachment and displeasure that arise, and also regard themselves with pride in objects and other things, are therefore connected with attachment and so on. Just as a dog chases after a stone that has been thrown, they do not eliminate attachment and other minds. If they associate with villages and so on, then