Tibetan
ནུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་ཅིང་ བསྔགས་པར་མ་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻའི་དཔེས་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐར་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ས་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །གངས་ཅན་གྱི་དཔེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་ནི་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་མའི་དཔེས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འབྱེད་པས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཔེས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ན་དེ་དག་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ལས་དེ་དག་འཐོབ་པོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲུབ་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་བློར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཡང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཆིང་བུའི་ནོར་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་དཔེས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་འབྱུང་གི །ཉན་ ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། འདི་མན་ཆད་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དོན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་གང་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་འཁྲུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབས། དེ་དག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་འཁྲུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེ་མཚམས་སྦྱར་བ་བརྩོན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སྨན་པས་ལུས་གསོ་བ་བྱས་པ་དང༌། གང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གསོ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་བརྡ་ཙམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ནད་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་མི་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཉེས་པ་བརྩམས་པས། ལ་ལ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་བསྟེན་པས། ལ་ལ་ནི་ཡལ་བར་འདོར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སེམས་མི་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་སྟེ། ལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྩམས་པས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡལ་བར་འདོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་ ཕལ་སོགས་
Chinese
能。菩萨乃是发心之刹那即能。因此，声闻之究竟，如何能与初发心的菩萨相比？因此，不会被天人供养和赞叹。以珍宝琉璃为例，显示了威力的差别。菩萨即使未达究竟，但从初地开始，以其威力与智慧，就能胜过所有的声闻和独觉。以雪山为例，显示了修行的差别。声闻的智慧之药，即使完全治愈了自己的烦恼之病，也不能治愈众生的疾病。菩萨则与之相反，因为他们致力于利益他人。以星辰为例，显示了布施对象的差别。声闻即使达到究竟，也不能为众生开启智慧之光，菩萨即使烦恼未尽，却成为包括天人在内的世间的布施对象，声闻不会成为布施对象。以新月为例，显示了在殊胜者中也最为殊胜。声闻认为如来恒常殊胜，但菩萨比他们更为殊胜，因为他们从如来处获得证悟。应以二因了知菩萨比他们更为殊胜：他们如何成就菩提之果，以及如何使众生得以解脱，菩萨使众生得以成熟，也使佛法得以成熟。例如，对于烹饪和烧烤感到惊奇，但却不吃，气味也应如此理解。例如，天人对束缚之财物进行清洁，这个例子显示了因和果的差别。声闻即使正确地接受了完全清净之业的因，并被许多善知识摄受，也不会证得大菩提之果。菩萨则与之相反，他们会证得菩提之果。珍宝琉璃
English
Capable. A Bodhisattva is capable from the very moment of generating the mind of enlightenment. Therefore, how can even the ultimate attainment of a Shravaka be compared to a Bodhisattva who is just beginning? Therefore, they are not worshipped and praised by gods and humans. The example of the precious Vaidurya gem shows the difference in power. Even if a Bodhisattva has not reached the ultimate, from the first bhumi onwards, their power and wisdom overwhelm all Shravakas and Pratyekabuddhas. The example of the snowy mountains shows the difference in practice. The medicine of wisdom of the Shravakas, even if it completely cures the disease of their own afflictions, does not cure the diseases of sentient beings. Bodhisattvas are the opposite of that, because they are engaged in the benefit of others. The example of the stars shows the difference in the object of giving. Even if Shravakas reach the ultimate, they do not open the light of wisdom for sentient beings, so how can they become objects of giving for the world including the gods, even if a Bodhisattva has not exhausted their afflictions? Shravakas do not become objects of giving. The example of the waxing moon shows that they are superior even among the superior. Shravakas consider the Tathagatas to be constantly superior, but Bodhisattvas are even more superior than them, because they attain enlightenment from the Tathagatas. It should be understood that Bodhisattvas are even more superior to them by two causes: how they accomplish the fruit of Bodhi, and how they liberate sentient beings, Bodhisattvas cause sentient beings to mature, and also cause the Dharma of the Buddhas to mature. For example, one might be amazed by cooking and roasting, but not eat it, and the smell should be understood in the same way. For example, the gods and humans clean the wealth of bondage, this example shows the difference between cause and effect. Even if Shravakas correctly take the cause of completely pure action, and are embraced by many virtuous friends, they will not manifest the fruit of great Bodhi. Bodhisattvas are the opposite of that, they will manifest the fruit of Bodhi. Precious Vaidurya gem
Chinese
譬如扫帚，显示了依赖于出生的差别。菩萨依赖于声闻而生起，声闻依赖于菩萨而生起则不然。应勤奋于众生之利益，此等经文如何连接？此下完全显示了获得果报的重大差别，即菩萨、佛陀的法从充满烦恼粪便的污泥般的众生中产生。如果那些（佛法）不从他们的相续中产生，而且那些菩萨也修持了他们的相续之道，他们的事业怎能不产生呢？为了造就那些对他们的利益极度勤奋的菩萨，为了显示从他们之中产生，而勤奋地连接经文。如《光护经》中广泛宣说：菩萨应勤奋于众生之利益。所谓“前往四方”，是指在一切世界中，一切菩萨都在为众生之利益而努力。所谓“如实治疗”，医生治疗身体，以及外道治疗烦恼，都只是象征性的，而且是颠倒的，因此不是如实的治疗。其中，医生可比作菩萨，病人可比作众生，疾病可比作贪欲等，药物可比作不净观等。如同三种原因导致身体内部的界不平衡，成为不平衡的特征：有的是因为造作罪业，有的是因为依止不适宜之物，有的是因为忽略。同样，三种原因导致心不平衡的特征在心中产生：有的是因为造作贪欲等烦恼，因为贪欲等从长久以来就已习惯；有的是因为依止不适宜的见解等，因为见解等大多是由那样的行为所产生的；有的是因为忽略了颠倒的普遍产生。其中，对治最初的烦恼疾病是不净观等。
English
The example of a broom shows the difference depending on birth. Bodhisattvas arise depending on the Shravakas, but Shravakas do not arise depending on Bodhisattvas. How should the phrase "one should strive for the benefit of sentient beings" be connected? From this point onwards, it fully demonstrates the great difference in obtaining results, that is, Bodhisattvas and the Buddhadharma arise from sentient beings who are like mud filled with the manure of afflictions. If those (Dharma) do not arise from their continuums, and those Bodhisattvas also practice the path of their continuums, how can their actions not arise? In order to create those Bodhisattvas who are extremely diligent in their benefit, and to show that they arise from them, the sutras are diligently connected. As extensively stated in the Sutra of Light Protection: Bodhisattvas should strive for the benefit of sentient beings. The phrase "going to the four directions" indicates that in all realms of the world, all Bodhisattvas are working for the benefit of sentient beings. As for "true healing," the healing of the body by doctors and the healing of afflictions by non-Buddhists are only symbolic and inverted, and therefore not true healing. Among them, a doctor can be compared to a Bodhisattva, a patient can be compared to sentient beings, a disease can be compared to desire, etc., and medicine can be compared to the contemplation of impurity, etc. Just as three causes lead to the imbalance of elements within the body, becoming a characteristic of imbalance: some are due to committing sins, some are due to relying on unsuitable things, and some are due to neglect. Similarly, three causes lead to the characteristic of mental imbalance arising in the mind: some are due to committing afflictions such as desire, because desire, etc., have been habitual for a long time; some are due to relying on unsuitable views, etc., because views, etc., are mostly generated by such actions; and some are due to neglecting the inverted universal arising. Among them, the antidote to the initial disease of afflictions is the contemplation of impurity, etc.