Tibetan
་ཁྱད་པར་ཏེ། དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ས་བོན་རྣམས་མི་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུད་ཀྱིས་གང་བའི་ས་ལས་ས་བོན་རྣམས་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཡུན་རིང་བོར་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་འཁྲུང་གི་སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་ཀྱིས་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ལུད་ཀྱིས་གང་བའི་ས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་འཁྲུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་དམའ་བའི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། པད་མོ་དེའི་དཔེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ནས་པད་མོ་འཁྲུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཁྲུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་གོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པོ་ཇི་སྙེད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཀླན་ཀ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐིགས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་ཉེ་བར་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་དང་གཞན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །བྲན་མོ་ལྟ་བུ་ ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གི་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་དམ་པ་དེའི་མངལ་དུ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞུགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་གཉིས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོ་བ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཙུན་མོ་དམ་པ་དེ་ལས་གཞོན་ནུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བཙས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་གསུམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻའི་དཔེ་སྟེ། ས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་དཔེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏང་སྟེ། སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཔེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་དབ
Chinese
特殊之处在于，用两个例子来展示。例如，如同从天空中不会生长种子一样，以及从充满肥料的土地里会生长种子一样，用这两个例子来展示。菩萨虽然心想寂灭，但因顾念众生，为了获得佛法，而完全受生于轮回，从而将一切善根完全回向，长久地处于轮回之中。如此，无为的寂灭如同虚空一般，如果安住于此，则不会生出佛法，而安住于慈悲之境的菩萨们，如同安住于充满烦恼之肥料的众生世界，如同安住于充满肥料的土地一般，安住于此，菩萨的佛法便会生长。说道：如何从低下的有为之处，菩萨能生出殊胜的佛法呢？用莲花的例子来充分证明，例如，如同从有肥料的污泥中生长出莲花一样，同样地，对于安住于必定是烦恼之肥料的污泥之中的众生，菩萨的佛法便会生长。说道：如果这样，那么菩萨们与声闻的十二种差别就没有了，即：显现解脱之善根的差别，以及显现以知晓解脱之果的灭尽和不生所摄持的智慧的差别，以及解脱之总的差别，以及摧毁魔和外道的差别，以及无学之差别，以及作为应供而应受供养的差别，以及就四双士夫和八补特伽罗而言被认为是僧众之殊胜的差别，以及在此生获得寂灭，成为说法者而被认为是说法者之殊胜的差别，以及就所有众生和所有九有情居而言被认为是众生之殊胜的差别，以及获得最极清凉之物的差别，以及支配众生的差别，以及痛苦也不再产生的差别。为了完全舍弃这些争论，用例子
English
The distinction lies in illustrating with two examples. For instance, just as seeds do not grow from the sky, and seeds grow from soil filled with fertilizer, these two examples demonstrate this. Although Bodhisattvas contemplate nirvana, they fully embrace samsara out of consideration for sentient beings, dedicating all roots of virtue to attain the Dharma of the Buddhas, and thus remain in samsara for a long time. Thus, unconditioned nirvana is like the sky; if one abides in it, the Dharmas of the Buddhas will not arise. But Bodhisattvas who abide in the realm of compassion, abiding in the world of sentient beings filled with the fertilizer of afflictions, like soil filled with fertilizer, abide there, and the Dharmas of the Buddhas of the Bodhisattvas will grow. It is said: How can the supreme Dharma of the Buddhas of the Bodhisattvas arise from the lower conditioned state? The example of the lotus fully proves it. For example, just as a lotus grows from muddy sludge containing fertilizer, similarly, for sentient beings who dwell in the muddy sludge that is definitely the fertilizer of afflictions, the Dharmas of the Buddhas of the Bodhisattvas will grow. It is said: If that is the case, then the twelve distinctions between Bodhisattvas and Shravakas will be lost, namely: the distinction of manifesting the roots of virtue of liberation, the distinction of manifesting the wisdom gathered by knowing the exhaustion and non-arising of the fruit of liberation, the general distinction of liberation, the distinction of destroying demons and adversaries, the distinction of non-learning, the distinction of being worthy of offering because of being worthy of offering, the distinction of being designated as the supreme of the Sangha in terms of the four pairs of persons and the eight individuals, the distinction of attaining nirvana in this life and being designated as the supreme of Dharma speakers because of becoming a Dharma speaker, the distinction of being designated as the supreme of sentient beings in terms of all sentient beings and all nine abodes of sentient beings, the distinction of obtaining the most supremely cool object, the distinction of having power over sentient beings, and the distinction of suffering not arising again. To completely abandon these disputes, use examples.
Chinese
应当如是理解。其中，为了完全舍弃解脱善根的显现作用的差别，有两种譬喻，即大海和大水滴。这是因为与众多有情亲近和不亲近的随顺之法。为了完全舍弃智慧显现作用的差别，有两种譬喻。菩提萨埵的智慧是遮蔽自他无量有情之因的对治。为了完全舍弃解脱之顶的差别，有两种譬喻。其中，如高贵的妃子，应当理解为解脱。如贫穷的男子，是声闻乘的愿望。如女仆，是观察有情。如国王，是大乘的愿望。为了完全舍弃战胜魔和外道的差别，有一千个具有转轮王相的譬喻。这是因为不接受如来之子的缘故。为了完全舍弃无学位的差别，高贵的妃子的胎中进入具有转轮王相的童子，是转轮王的第二个譬喻。为了使佛陀的种姓得以延续，为了完全舍弃应供养的差别，高贵的妃子生下具有相好的童子，是转轮王的第三个譬喻。这是因为正确地执持一切智智之因。为了完全舍弃被认为是僧众之最胜的差别，有宝珠琉璃的譬喻。这是因为获得了第一地的菩提心。为了完全舍弃被认为是说法之最胜的差别，有药的譬喻。这是因为平息一切有情的烦恼之病。为了完全舍弃被认为是有情之最胜的差别，放出了月亮的坛城，有“谁也”的譬喻。这是因为对一切有情作智慧之光明。为了完全舍弃最极清凉之物的差别，有新月的譬喻。这是为了圆满成办成佛的福德和智慧之资粮。对于有情
English
It should be understood in this way. Among them, in order to completely abandon the difference of the manifestation of the roots of virtue of liberation, there are two metaphors, namely the great ocean and the small drop. This is because of the conforming Dharma that is close to and not close to many sentient beings. In order to completely abandon the difference of the manifestation of wisdom, there are two metaphors. The wisdom of the Bodhisattva is the antidote that obscures the causes of infinite sentient beings, both self and others. In order to completely abandon the difference of the crown of liberation, there are two metaphors. Among them, like a noble consort, it should be understood as liberation. Like a poor man, it is the aspiration of the Hearer Vehicle. Like a maidservant, it is observing sentient beings. Like a king, it is the aspiration of the Great Vehicle. In order to completely abandon the difference of defeating demons and heretics, there are a thousand metaphors with the characteristics of a Chakravartin. This is because they do not accept being sons of the Tathagata. In order to completely abandon the difference of the non-learning state, a youth with the characteristics of a Chakravartin enters the womb of the noble consort, which is the second metaphor of the Chakravartin. In order to maintain the lineage of the Buddha, in order to completely abandon the difference of being worthy of offering, the noble consort gives birth to a youth with auspicious signs, which is the third metaphor of the Chakravartin. This is because it correctly holds the cause of omniscience. In order to completely abandon the difference of being considered the most excellent of the Sangha, there is the metaphor of the jewel Vaidūrya. This is because the Bodhicitta of the first ground has been fully attained. In order to completely abandon the difference of being considered the most excellent of Dharma speakers, there is the metaphor of medicine. This is because it pacifies the disease of the afflictions of all sentient beings. In order to completely abandon the difference of being considered the most excellent of sentient beings, the mandala of the moon is released, and there is the metaphor of "whoever". This is because it makes the light of wisdom for all sentient beings. In order to completely abandon the difference of the most cooling object, there is the metaphor of the waxing moon. This is in order to perfectly accomplish the accumulations of merit and wisdom for attaining Buddhahood. For sentient beings