Tibetan
་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དེས་ནི་རིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཉེན་པོར་རིག་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུན་ལས་ལྟ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ནི་གང་ཟག་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་བཀག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བཀག་གོ །འོད་སྲུངས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལས་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པ་བྱེད་དེ། གང་ཟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་འཛིན་པ་བཀག་ གོ །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་བཀག་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དུས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་འདོགས་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྲངས་ན་སྔར་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉམས་ལ་ཕྱིས་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པས་ཉམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་རི་རབ་ཙམ་གང་ཟག་ལ་ལྟ་བར་གནས་པ་བླ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་བོར་ཡང་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་གྱིས་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐྱོད་དེ། ལྟོར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ན་མེད་པ་ལ་རྟོག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་ནམ་མཁའ་སེལ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་ སེམས་ཅན་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་གོ །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གནོད་སྦྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་མོ་མཁན་གྱི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁས་བུབ་དུ་འགྱེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ག
Chinese
依赖于相互联系而产生的诸法，并不会因为完全成立的自性或完全成就的自性而成为空性。为什么呢？因为这是诸法的法性，即任何完全成立的自性或完全成就的自性都显示诸法，直至无自性。因此，对于认为智慧存在以及其对立面存在，并且完全成立和完全成就的自性是分离的这种观点，这避免了完全揭示的诽谤之边。对于七种对立面的对治，从被称为“于智慧空性”开始，直至“无自性”为止。在七种对立面中，见解的对治是空性本身。贪欲、嗔恨和愚痴的相状产生，以及轮回的业力，其对治是不显现。其果报的产生，其对治是不生。产生后出现快乐和痛苦，其对治是不出现。通过见到空性而产生的“我”的傲慢，其对治是被称为法性的无自性。因此，通过分别了知无我，就遮止了将非人执著为人。直至被称为“二者无别”为止，其余的遮止了将非法执著为法。光护，空性并非为了摧毁人而存在，而是“空性亦空”是为了遮止从无中执著人与法，因此，不应修习为了摧毁人而存在的空性。被称为“空性”是为了显示摧毁从无中执著法，如果以遍计所执的自性，空性也是空性的，那么一切法又何必观察呢？遮止了执著遍计所执的法的自性。
English
Phenomena arising in dependence on interconnectedness are not made empty by the nature of complete imputation or the nature of complete accomplishment. Why is that? Because this is the dharmata of phenomena, that is, whatever nature of complete imputation or complete accomplishment reveals phenomena, up to the point of no self-nature. Therefore, for the view that wisdom exists and its opposite exists, and that the nature of complete imputation and complete accomplishment are separate, this avoids the extreme of imputation that is completely revealed. For the antidote to the seven kinds of opposites, it starts from what is called 'emptiness in wisdom' and goes up to 'no self-nature.' Among the seven kinds of opposites, the antidote to that view is emptiness itself. The arising of the signs of desire, hatred, and delusion, and the karmic actions of samsara, their antidote is non-manifestation. The arising of its result, its antidote is non-arising. The arising of pleasure and pain after arising, its antidote is non-occurrence. The pride of 'I' that arises from seeing emptiness, its antidote is called the selflessness of the nature of phenomena. Therefore, by separately realizing no-self, one prevents grasping at what is not a person as a person. Up to what is called 'indistinguishable from the two,' the rest prevent grasping at what is not a dharma as a dharma. Light Protector, emptiness is not for destroying a person, but 'emptiness is also empty' is to prevent grasping at a person and a dharma from nothingness, therefore, one should not practice emptiness that exists to destroy a person. What is called 'emptiness' is to show that it destroys grasping at a dharma from nothingness, if emptiness is also empty by the nature of complete imputation, then why even observe all dharmas? It prevents grasping at the non-existence of the nature of the imputed dharma.
Chinese
空的边际，广泛宣说，为了在凡夫、有学和无学的时候，一切时分都如是存在而完全显示。因为空性之故应当随行，是指为了义而随行，显示了能够彻底领悟空性之义的方法。补特伽罗是道，是指从随行文字中遣除。如果随行于此，也是随行于文字，因为凡是假立为补特伽罗，以及所假立之处，都称为补特伽罗。如果有人问：何者是专注于空性？答：专注于遍计所执的空性自性，不应随行于空性，如果那样随行，先前因为执著补特伽罗而退失，后来因为执著法而退失，因为极其不应理。为了极力成立那样做会变得极其不应理，因此说：光护，如须弥山般安住于观察补特伽罗是殊胜的。专注于空性，则不能完全了解空性，并且以增上慢不能如实通达胜义谛。如果不能通达，就会诽谤。因此，即使舍弃了观察补特伽罗，也会变得无法恢复，譬如药物驱除了疾病的过患，就像“空腹而去”一样。从那样的状态中产生，即是空性中，遍计所执的自性上现前耽著，或者现前耽著于一切一切皆无的说法。虚空的譬喻是为了完全舍弃执著于不变异，如果有人以空性观察，认为空性使色等不存在，那么他就是在思择不存在，那是执著于它的不变异。如果色等自性不存在，那么就像想要消除虚空一样，众生如果以法性行于空性，就会完全认为存在，因此不会因此而恐惧。如果色等不存在，那么造作将变得无意义，为了完全遣除变成过失，因此显示了画家的譬喻，譬如夜叉并非存在，但画家因为自己的分别而使其倒卧在地一样。
English
The edge of emptiness is extensively proclaimed to fully reveal that it exists in the same way at all times for ordinary beings, learners, and non-learners. Following because of emptiness means following for the sake of meaning, showing the method to thoroughly understand the meaning of emptiness. "The person is the path" means to eliminate following the letter. If one follows that, it is also following the letter, because whatever is nominally designated as a person, and where it is designated, both are called a person. If someone asks, "What does it mean to focus on emptiness?" The answer is: focusing on the self-nature of the emptiness of what is completely imputed, one should not follow emptiness. If one follows in that way, one will first degenerate by clinging to the person, and later degenerate by clinging to the dharma, because it is extremely unreasonable. To strongly establish that doing so will become extremely unreasonable, it is said: "Light Protector, it is superior to abide in observing the person as Mount Sumeru." By focusing on emptiness, one does not fully understand emptiness, and with pride, one does not truly comprehend the ultimate truth. If one does not comprehend, one will slander. Therefore, even if one abandons observing the person, it becomes impossible to recover, just as medicine removes the fault of disease, like "going away hungry." Arising from such a state is in emptiness, manifestly clinging to the self-nature of what is completely imputed, or manifestly clinging to the mere statement that everything is nothing. The metaphor of space is to completely abandon clinging to immutability. If someone observes with emptiness and thinks that emptiness makes form, etc., non-existent, then he is contemplating non-existence, which is clinging to its immutability. If form, etc., are non-existent by nature, then just like wanting to eliminate space, if beings practice emptiness by the nature of phenomena, they will completely think it exists, and therefore will not be afraid of it. If form, etc., do not exist, then creation will become meaningless. To completely eliminate the fault of becoming a mistake, the metaphor of the painter is shown. For example, even though a yaksha does not exist, the painter makes it fall to the ground because of his own discrimination.