Tibetan
ཕྱི་དང༌། གཉི་ག་མེད་པའི་བར་ནས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གང་དམིགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་གི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་དང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །འོད་སྲུངས་མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་པའི་ཞེས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རང་གི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་མི་གནས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དམིགས་ པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྟོན་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འོད་སྲུངས་སེམས་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཡང་ངེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་གནས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་ པ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པ་དང༌། སྤྲོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཉེས་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བརྟེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཟག
Chinese
并且，从有和无的中间也无法指定，因此，如此宣说诸法是空性。如果问：如何宣说诸法无我呢？以一种方式完全显示指定。其中，这种无法指定是指在事物本身上所指定的，是圣者智慧的行境，各自以自己的智慧所知，是他人无法言说的。这是以六种方式指定，与孩童所完全分别的名言自性不同。六种方式是什么呢？“光明常有”被称为一边。“无常”被称为二边。光明，这二边的中间是什么呢？是不可思议的，不可指示的，非所依的，无显现的，无分别的，无住的。这就是中道，是对诸法如实分别。如是所说。其中，“不可思议的”是指无法以自己的分别念来分别“这是这个”。“不可指示的”是指无法向他人指示。“非所依的”是指完全超离有色根的行境，因此有色根不住于此。“无显现的”是指不是相的自性。“无分别的”是指不是意的分别识的对境。“无住的”是指不是烦恼的处所。如此，以与孩童所完全分别的名言自性不相符的六种方式，在圣者智慧中完全指定，从而宣说诸法无我。如果问：如何宣说增益的边呢？以分别增益的完全显示和自性增益的完全显示这两种方式。其中，什么是分别增益呢？这要从上到下以八种方式来理解，即在事物本身上执著为常有的增益，执著为无常的增益，依靠执著为常有的增益而执著为我的增益，依靠执著为无常的增益而执著为无我的增
English
And, it is also impossible to specify from the middle of existence and non-existence, therefore, thus it is taught that all dharmas are emptiness. If asked: How is it taught that dharmas are without self? It is completely shown to specify in one way. Among them, this unspecifiable refers to what is specified on the thing itself, which is the realm of the wisdom of the noble ones, each known by their own wisdom, and cannot be spoken by others. This is specified in six ways, which is different from the nature of the terms completely distinguished by children. What are the six ways? "Light is permanent" is called one extreme. "Impermanent" is called the second extreme. What is in the middle of these two extremes of light? It is inconceivable, unteachable, non-dependent, without appearance, without discrimination, and without abiding. This is the Middle Way, which is the correct and distinct understanding of all dharmas. As it is said. Among them, "inconceivable" means that one cannot distinguish "this is this" with one's own discrimination. "Unteachable" means that it cannot be taught to others. "Non-dependent" means that it is completely beyond the realm of the colored senses, therefore the colored senses do not abide in it. "Without appearance" means that it is not the nature of characteristics. "Without discrimination" means that it is not the object of the mind's consciousness. "Without abiding" means that it is not the place of afflictions. Thus, in six ways that do not conform to the nature of terms completely distinguished by children, it is completely specified in the wisdom of the noble ones, thereby teaching that dharmas are without self. If asked: How to teach the extreme of superimposition? In two ways: the complete display of differential superimposition and the complete display of self-nature superimposition. Among them, what is differential superimposition? This should be understood in eight ways from top to bottom, that is, the superimposition of clinging to permanence on the thing itself, the superimposition of clinging to impermanence, the superimposition of clinging to self based on the superimposition of clinging to permanence, and the superimposition of clinging to non-self based on the superimposition of clinging to impermanence.
Chinese
执著和，执著于无我，依赖于执著而执著于心正直，依赖于执著于我而执著于心不正直，那也是确定和，完全寻求。对于事物本身执著于常，因为（佛）说“光护常，那是一个边”。执著于无常，因为（佛）说“无常，那是两个边”。依赖于执著于常而执著于我，因为（佛）说“光护我，那是一个边”。依赖于执著于无常而执著于无我，因为（佛）说“无我，那是两个边”。依赖于执著于无我而执著于心正直，因为（佛）说“光护心正直，那是一个边”。依赖于执著于我而执著于心不正直，因为（佛）说“心不正直，那是两个边”。执著于心正直，那也是确定和完全寻求。完全寻求是完全分别的处所和，完全分别和极其相应的。依赖于执著于心不正直而执著于不善等，从执著于到完全烦恼执著于之间。不顺品完全烦恼的法类的五种过患是，颠倒的过患和，给予的过患和，从恶行中产生的法类和，恶趣的过患和，无常的过患。依赖于执著于心正直是，对于谁没有心和，没有心识和，没有意和，没有分别识，那是光护，称为对于中观道的法类如实分别，善和，不善等和，世间和，超世间等和，有罪和，无罪等和，漏。
English
Attachment and, attachment to selflessness, relying on attachment to attach to the mind being upright, relying on attachment to self to attach to the mind not being upright, that is also certain and, completely seeking. To attach to permanence to the thing itself is because (the Buddha) said, "Light Protector is permanent, that is one extreme." To attach to impermanence is because (the Buddha) said, "Impermanence, that is two extremes." Relying on attachment to permanence to attach to self is because (the Buddha) said, "Light Protector is self, that is one extreme." Relying on attachment to impermanence to attach to selflessness is because (the Buddha) said, "Selflessness, that is two extremes." Relying on attachment to selflessness to attach to the mind being upright is because (the Buddha) said, "Light Protector, the mind is upright, that is one extreme." Relying on attachment to self to attach to the mind not being upright is because (the Buddha) said, "The mind is not upright, that is two extremes." To attach to the mind being upright, that is also certain and completely seeking. Completely seeking is the place of complete discrimination and, complete discrimination and being extremely corresponding. Relying on attachment to the mind not being upright to attach to non-virtue etc., from attachment to until complete affliction attachment in between. The five faults of the opposing side, the completely afflicted Dharma classes, are, the fault of perversion and, the fault of giving and, the Dharma classes arising from misdeeds and, the fault of bad rebirth and, the fault of impermanence. Relying on attachment to the mind being upright is, for whom there is no mind and, no consciousness and, no mind and, no discriminating consciousness, that is Light Protector, called truly discriminating the Dharma classes of the Middle Way, virtue and, non-virtue etc. and, mundane and, supramundane etc. and, with fault and, without fault etc. and, outflows.