Tibetan
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་འདོམས་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་གདམས་ངག་འདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉིས་པ་ལ་མི་རྟོག་པར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བ་གདམས་ངག་འདོམས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་སྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་འདྲེ་ཞིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་སྟེ། ཚིག་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་རང་བཞིན་སྟོན་ཆེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདྲེ་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་དུ་མི་འདོད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལེགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་འདོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་ལ། །དེ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། གྲོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གང་གིས་ཤེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་ཤེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྒྲུབ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། མཐུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཚོགས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའི་ཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་འཁྲུག་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་སྟེ། གང་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། ཡང་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་བཙུན་པར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ནས་ཆེན་པོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟོན་ཏོ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་དེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་མ་ཟིན་པའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་རྩ་དང༌། ཤིང་གེལ་བ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་འཁྲུངས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་ཁམས་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་གཉིས་པ་ དང། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་གིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལེགས་པའི་དོན་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་གང་བར་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ལྔ་བས་ནི་རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་དྲུག་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བར་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གང་ནས་གར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་གང་ནས་གར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བདུན་པས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བས་མི་སྐྱོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁུར་ཁྱེར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བརྒྱད་པས་ནི་འཁོར་བ་ན་ཁུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པདྨོ་ཆུ་ལས་སྐྱེད་ཀྱང་ཆུས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་དགུ་པས་ནི་འཁོར་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཡལ་ག་བཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ཀྱང་ དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན
Chinese
所谓“巴”，指的是传授教诫，这指的是安住于律仪，如果不是安住于律仪，那么选择教诫者的功德，以及不作二想地追求教诫的意义，前往教诫传授者之处。所谓“以恭敬的态度听闻佛法”，指的是以恭敬的态度完全领受教诫。所谓“以恭敬的态度，对住在寂静处感到非常欢喜”，指的是身体不杂乱，住在非常寂静的地方。这三个词语显示了结合，哪三个以自性显示？最不喜欢世间的各种事物，指的是心不杂乱，没有散乱。所谓“不希望小乘，观察大乘的优点”，指的是远远超越与声闻乘完全相应的作意，而与大乘完全相应的作意圆满具足。所谓“完全舍弃恶友，依止善知识”，指的是不与舍弃精勤于寂静处的众生交往，而与不那样的人交往，是圆满的伴侣。什么是安住于法？指的是不从止观中散乱而摄持，以什么？以作意，以哪些？以朋友们，这是安住于法的自性。果实有两种：心完全清净，以及使众生完全成熟。其中，心完全清净是智慧完全清净，应当了知世间和出世间。修持四梵住，以及以五神通游戏，这是依靠世间的智慧完全清净，以积累巨大的福德资粮，以及体验修习神通的果实，应当了知世间的智慧完全清净。为了智慧而追随，不执著于世间的知识集合，完全寻求并结合出世间的智慧，应当了知出世间的智慧完全清净。使众生完全成熟，以四种词语完全显示：成办和不成办。
English
The so-called "Pa" refers to imparting instructions, which means abiding in vows. If one does not abide in vows, then the merits of choosing the instructor, and pursuing the meaning of the instructions without dualistic thinking, is to go to the place where the instructions are imparted. The so-called "listening to the Dharma with reverence" means receiving the instructions completely with reverence. The so-called "being very happy to live in solitude with reverence" means that the body is not mixed up and lives in a very quiet place. These three words show the combination, which three show the nature? The most dislike of all kinds of things in the world, which means that the mind is not mixed and not distracted. The so-called "not wanting the Small Vehicle, observing the advantages of the Great Vehicle" means that it is far beyond the mind that is fully in line with the Hearer Vehicle, and the mind that is fully in line with the Great Vehicle is fully possessed. The so-called "completely abandoning bad friends and relying on good knowledge" means not associating with sentient beings who abandon diligence in solitude, but associating with those who are not, is a perfect companion. What is abiding in the Dharma? It refers to being gathered without being distracted from calm abiding and insight, with what? With attention, with whom? With friends, this is the nature of abiding in the Dharma. There are two kinds of fruits: the mind is completely pure, and the sentient beings are completely mature. Among them, the complete purification of the mind is the complete purification of wisdom, and the worldly and the transcendental should be known. Cultivating the four abodes of Brahma, and playing with the five supernormal powers, this is based on the complete purification of worldly wisdom, accumulating great merits and experiencing the fruits of cultivating supernatural powers, and the complete purification of worldly wisdom should be known. Following for the sake of wisdom, not clinging to the collection of worldly knowledge, completely seeking and combining transcendental wisdom, and the complete purification of transcendental wisdom should be known. The complete maturation of sentient beings is fully shown in four words: accomplishing and not accomplishing.
Chinese
对于安住于争论的众生不舍弃，是指因为舍弃了对于不变成争论的忍辱的过患，所以对于争论毫不介意。名为唯一决定地说，是指值得领受的言辞，凡是已向他处指示，也不向其他处说。名为对于真谛坚持尊重，是指以友爱和恭敬来守护，如其所说的那样去做。名为菩提心先行，是指以无有穷尽杂染之心，作意于获得菩提。如是，为了宣说真实成办的殊胜菩萨功德差别，而作了譬喻。光明守护，例如大种是所有众生的命根，没有变异并且没有退转，同样，光明守护，菩萨最初发心也是直至菩提心藏的边际，是所有众生的命根，没有变异并且没有退转。以这第一个安立，菩萨从众生显现之义出发，显示出生长令人欢喜的各种庄稼之处。所谓没有变异并且没有退转，对于损害来说，是没有变异的；对于利益来说，是没有退转的，因为没有被嗔恚和随顺贪着所控制心。光明守护，例如水界生出根、树木丛林、药和所有森林，同样，光明守护，菩萨清净的意乐也以慈爱周遍安住于所有众生，从而使所有众生的所有白法都得以出生。光明守护，例如火界使所有庄稼完全成熟，同样，光明守护，菩萨的智慧也使所有白法完全成熟。光明守护，例如风界清净所有佛土，同样，光明守护，菩萨的善巧方便也清净所有佛法，这被称为第二个譬喻、第三个譬喻和第四个譬喻，对于不被鬼神吞噬而
English
Not abandoning sentient beings who abide in disputes means that because the fault of patience that does not turn into disputes has been abandoned, there is no concern about disputes. Speaking of being determined in one thing means words worthy of being received, whatever has been indicated elsewhere, is not spoken elsewhere either. Holding truth in esteem means protecting with friendship and respect, doing as it is said. Bodhicitta going first means intending to attain enlightenment with a mind free from exhaustion and defilement. Thus, in order to proclaim the distinction of the qualities of a Bodhisattva who truly accomplishes, an analogy is made. Light Protector, for example, the great element is the life force of all sentient beings, it is unchanging and does not regress, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's initial generation of mind is also the life force of all sentient beings until the edge of the essence of Bodhi, it is unchanging and does not regress. With this first establishment, the Bodhisattva, starting from the meaning of the manifestation of sentient beings, shows the place where various pleasing crops are born. What is called unchanging and non-returning, for harm, there is no change; for benefit, there is no return, because the mind is not controlled by anger and attachment. Light Protector, for example, the water element produces roots, trees, thickets, medicine, and all forests, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's pure intention also abides pervading all sentient beings with love, thereby causing all the white dharmas of all sentient beings to be born. Light Protector, for example, the fire element causes all crops to fully ripen, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's wisdom also causes all white dharmas to fully ripen. Light Protector, for example, the wind element purifies all Buddha-fields, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's skillful means also purifies all Buddha-dharmas, this is called the second analogy, the third analogy, and the fourth analogy, for not being devoured by demons and
Chinese
因此，为了利益众生，它展示了创造、完全成熟和最终走向善良之根的因。光明守护，例如，就像月亮的上弦月逐渐生长和圆满一样，纯洁思想的菩萨也会因所有善良的法而生长和圆满。这第五个例子表明，从自己的利益出发，菩提的集合会增长。光明守护，例如，就像太阳的光芒照亮所有众生一样，光明守护，菩萨智慧的光芒照亮所有众生。这第六个例子表明，通过照亮自己和他人的智慧，它成为实现两者利益的原因。光明守护，例如，就像狮子，兽中之王，无论走到哪里都无所畏惧一样，光明守护，安住于戒律和训练的菩萨，以及修行功德和减少事物，无论走到哪里都无所畏惧。这第七个例子表明，因为不害怕轮回和涅槃，所以不住于两者。光明守护，例如，就像一头非常温顺的棉象，携带所有负担而不感到疲倦一样，光明守护，一颗非常温顺的心，也为了所有众生的利益，携带五蕴的负担而不感到疲倦。这第八个例子表明，在轮回中不会因负担而感到疲倦。光明守护，例如，就像莲花从水中生长，却不被水沾染一样，光明守护，菩萨虽然生于世间，却不被世间的法所沾染。这第九个例子表明，在轮回中没有完全的烦恼。光明守护，例如，就像树木，即使树枝被砍断，如果根没有损坏，还会再次生长一样，光明守护，善于方便的菩萨，即使烦恼被斩断，如果善良之根没有损坏，那