Tibetan
་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་ལས་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྦྱོར་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ན་གནས་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཅན་ནི་བསྟན་པ་ལས་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ན་བསྟན་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཀུན་སྡུད་པར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀུན་མི་སྡུད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ངན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ པའོ། །ད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་སློང་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སློང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་མི་འདོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོར་མང་དུ་ཐོས་པས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང་སྟེན་པའོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པས་ལོག་པའི་བསྟན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟན་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་དོན་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པར་མཐོང་བས་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདུ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། དམ་པ་དང་འདུ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བཞེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱི། ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཆོས་འཛིན་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་ཀྱི། ཡོན་ཏན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པར་གྱུར་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་བདེ་བར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདོད་ཀྱི་བདེན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཡོག་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་འབྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་འདུག་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན
Chinese
不倾向于为了自身利益而努力，而是为了众生的利益而安住，这会阻止（我们）的兴趣。当处于为了众生利益而努力安住，并完全退失的因缘之际，应该认识到（这是）恶友。那些拥有各种世俗闲聊的勇气的人，会阻止（我们）对教法的兴趣。当处于从教法中完全退失的因缘之际，应该认识到（这是）教法的恶友。对于那些通过教法来收集世俗的杂物，却不收集所有佛法的人来说，可以认为，他们已经失去了持续修持善法的能力。当处于善法完全退失的因缘之际，应该认识到（这是）佛法的恶友。应该认识到其对治法是光明的一面。弥勒菩萨所说的这四法是菩萨的善知识。四法是什么呢？（经文中）有广泛的阐述。 现在，为了指示菩提之路，劝请（他人）的菩萨善知识，是为了对治从大乘退失，劝请（他人）可以被认为是善知识。在此，菩萨这样想：依赖于劝请，我做了许多功德，但为了菩提所作的回向可能会变得毫无意义。因此，他们不希望（我）进入小乘。布施是菩提之路的指示，通过做善根，（我们）不会从大乘中完全退失。为了展示博闻的智慧，说法者菩萨的善知识，是为了对治从安住中退失，通过广泛的听闻，他们希望为他人说法。因为他们安住和依止于不小的兴趣。通过依止博闻的智慧，（我们）不会完全从轮回的恐惧中退失。为了展示所有的善根，使（他人）出家并受持正戒的菩萨善知识，是为了对治从教法中退失，通过使（他人）出家并受持正戒，（我们）远离了邪教。因为所有的善根
English
Not being inclined to work for one's own benefit, but abiding to work for the benefit of sentient beings, this prevents (our) interest. When abiding to work for the benefit of sentient beings, and at the time of the cause of complete degeneration, one should recognize (this as) a bad friend. Those who have the courage of various worldly gossips prevent (our) interest in the Dharma. When at the time of the cause of complete degeneration from the Dharma, one should recognize (this as) a bad Dharma friend. For those who gather worldly clutter through the Dharma, but do not gather all the Dharmas, it can be considered that they have lost the ability to continuously practice virtue. When at the time of the cause of complete degeneration of virtue, one should recognize (this as) a bad Dharma friend. One should recognize that its antidote is the bright side. These four dharmas spoken by Maitreya Bodhisattva are the spiritual friends of Bodhisattvas. What are the four? (The sutra) has extensive explanations. Now, in order to show the path to enlightenment, the Bodhisattva spiritual friend who exhorts (others) is considered a spiritual friend because he exhorts (others) to counteract falling away from the Mahayana. Here, the Bodhisattva thinks: Relying on exhortation, I have done much merit, but the dedication made for enlightenment may become meaningless. Therefore, they do not want (me) to enter the Hinayana. Giving is an indication of the path to enlightenment, and by doing good deeds, (we) will not completely fall away from the Mahayana. In order to show the wisdom of hearing, the Dharma speaker, the Bodhisattva's spiritual friend, is to counteract falling away from abiding. Through extensive hearing, they wish to teach the Dharma to others. Because they abide and rely on not small interest. By relying on the wisdom of hearing, (we) will not completely fall away from the fear of samsara. In order to show all the roots of virtue, the Bodhisattva spiritual friend who causes (others) to ordain and take vows correctly is to counteract falling away from the Dharma. By causing (others) to ordain and take vows correctly, (we) are far from false teachings. Because all the roots of virtue
Chinese
以稳固故，能成办他利，故不至于完全退失。为了宣说一切佛法，诸佛薄伽梵被称为菩萨的善知识，这是因为见到从佛陀那里获得对治彻底退失佛法的窍诀，具有实义的差别，所以不是为了杂染而欺骗。如果为了杂染而欺骗，那就会完全退失佛法，因为佛陀宣说了佛法，所以不至于完全退失众多善根。应当避免与非圣者交往，与圣者交往时，菩萨希望引导他人如实领会，因此佛陀为了如实地宣说菩萨的特征。 “这四位持光者是菩萨的影像”，佛陀曾广为宣说。有人问：“为什么只有四种？” 答：“就菩萨的四种影像而言，应当了知菩萨有四种影像：多闻的影像、安住于寂静处的影像、致力于积福事业的影像、以及聚集僧团的影像。” 所谓“不是为了获得和恭敬，也不是为了追求佛法”，是指那些想要障碍菩萨的人，即使他们自诩为持法者，但实际上并不如实，确实不如实。所谓“喜欢言语的格律，但不喜欢功德”，是指那些贪图言辞的菩萨，即使他们身处寂静处，但实际上并不如实，确实不如实。所谓“希望自己快乐，但不希望消除众生的痛苦”，是指那些以与杂染果报相关联的心，从事菩萨的积福事业，但实际上并不如实，确实不如实。所谓“喜欢眷属的聚集，但不喜欢真理”，是指那些以与侍奉、受用和言语相分离的心，与菩萨的眷属共处，但实际上并不如实，确实不如实。
English
Because of stability, one is able to accomplish the benefit of others, and therefore will not completely degenerate. In order to teach all the Buddha's teachings, the Buddhas, the Bhagavat, are called the virtuous friends of the Bodhisattvas, because they see that from the Buddha they obtain the distinction of meaningful instructions to counteract the complete degeneration of the Buddha's teachings, so it is not to deceive for the sake of defilement. If one deceives for the sake of defilement, then one will completely degenerate from the Buddha's teachings, because the Buddha taught the Dharma, so one will not completely degenerate from many roots of virtue. One should avoid associating with non-holy beings; when associating with holy beings, the Bodhisattva wishes to lead others to understand as it is, therefore the Buddha taught the characteristics of the Bodhisattva as they are. "These four light-holders are the images of the Bodhisattva," the Buddha has widely proclaimed. Someone asked, "Why only four?" Answer: "In terms of the four images of the Bodhisattva, one should know that there are four images of the Bodhisattva: the image of much learning, the image of dwelling in solitude, the image of engaging in meritorious deeds, and the image of gathering the Sangha." The so-called "not desiring gain and respect, nor desiring the Dharma," refers to those who want to hinder the Bodhisattva, even if they claim to be Dharma-holders, but in reality they are not as they are, indeed not as they are. The so-called "liking the meter of speech, but not liking merit," refers to those Bodhisattvas who are greedy for words, even if they are in solitude, but in reality they are not as they are, indeed not as they are. The so-called "desiring their own happiness, but not desiring to eliminate the suffering of sentient beings," refers to those who, with a mind associated with the fruits of defilement, engage in the meritorious deeds of the Bodhisattva, but in reality they are not as they are, indeed not as they are. The so-called "liking the gathering of retinues, but not liking the truth," refers to those who, with a mind separated from service, enjoyment, and speech, dwell with the retinue of the Bodhisattva, but in reality they are not as they are, indeed not as they are.