Tibetan
་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ལ་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གྱ་གྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་སྟོན་ཏོ། །འབྲེལ་བ་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སེལ་ཏོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ལེན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་རྣམས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འདོད་དེ། ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དང་ནང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཡོད་ན་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འདི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་རྟག་པ་ནུས་པ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་དེ་དག་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་སྟོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པར་མི་བྱེད། ཅི་སྟེ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ཡང་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་བདག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་ནི་དངོས་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱེད། ཇི་སྟེ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དེ་རིགས་སོ། །དེས་ནི་གང་དག་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་ བརྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པས་ནུས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལས་ཉིད་སའི་ཁམས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གཤེར་བའི་རང་བཞིན། མེའི་ཁམས་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན། རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནང་དུ་སྦུ་གུ་སྟེང་རེག་བྱ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དུས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོངས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ས་བོན་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བལྟ་བ་བསྩལ་ནས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དེའི་འདོད་པ་སེལ་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྒྱུར་མི་འཐད་དེ། དོན་མེད་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཅན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་སེལ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་ན་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་གཞན་ལ་སྡོད་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱིས་དེ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་ཚང་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་བྱུང་ངོ༌། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསལ་ཏོ། །ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ མེད་པ་སེལ་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདས་པ་དང་དུས་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ད་ལྟར་ལས་སོ། །སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མི་གནས་པ་དུས་མཉམ་པ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བས་འཕོ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
所谓“不相符”，是指任何不依赖于因和缘而产生的事物都不存在，总是依赖于因和缘，这是它的定义。如实性是指仅仅修习如是。或者，因为它是通达如实性的原因。所谓“无谬误的如实性”，是为了否定颠倒。所谓“非异体的如实性”，是为了断除虚妄，如果某个事物不是依缘而生，那么它就会变成虚妄。但事实并非如此，因为一切事物都是依缘而生的。所谓“真实性”，是指具有 प्रमाण（pramāṇa，量），因为它是不可欺骗的。所谓“唯有真谛”，是指属于圣谛。所谓“无谬误性”，是指没有被颠倒地考察。所谓“非颠倒性”，是指它是正确智慧的对境。或者，可以将前面的词语与后面的词语相连，用后面的词语来解释前面的词语。“因为二者”等，是指显示第二个特征。关联是指依赖于它而产生，通过显示众多无常的因，这可以消除所谓“唯一的常”这种不相符的因。这里，因是指摄取的因，因为它是非共同的。缘被认为是共同作用的因，因为它具有共同性。为了显示第三个特征，经中说“也应从内外两种方面观察”，这里的“也”是指与因和缘相关的依缘而生。其中，所作的事物是内在的生处。
English
The term "incompatible" means that there is nothing that arises without depending on causes and conditions; it always depends on causes and conditions, that is its definition. Suchness means meditating only on such. Or, because it is the cause of realizing suchness. The term "unmistaken suchness" is to negate error. The term "non-different suchness" is to abandon falsehood, for if some thing were not dependently arisen, then it would become false. But that is not the case, because all things are dependently arisen. The term "truthfulness" means possessing प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), because it is not deceptive. The term "only truth" means belonging to the noble truths. The term "non-erroneousness" means not being examined in a reversed way. The term "non-reversedness" means that it is the object of correct wisdom. Alternatively, the earlier words can be connected with the later words, and the later words can be used to explain the earlier words. "Because of the two," etc., indicates the second characteristic. Relation means arising in dependence on it; by showing the cause of many impermanent things, this eliminates the incompatible cause called "the only permanent." Here, cause means the cause of taking, because it is uncommon. Conditions are considered to be the cause of acting together, because they are common. In order to show the third characteristic, it is said, "It should also be viewed in two aspects, external and internal," where "also" refers to dependent arising related to causes and conditions. Among them, the made things are the internal sense bases.
Chinese
宣说第四个缘起性，因为宣说种子等是各自决定的因。这个因以随行和违逆两种方式显示其作用。并非一切都从一切中产生，因为作用是各自决定的，这是他的想法。对于常法来说，没有随行和违逆，因此，驳斥了那些说常法从无作用中产生结果的人。其中，种子不会想“我要实现苗芽”，等等，这显示了第五个特征。然而，等等，将显示事物有因但没有作者。如果作者是因，那么事物将变得没有关联，因为没有利益。即使有利益，如果仅仅因为它的存在就对作者有益，那么为什么它不对结果也同样有益呢？如果作者是由其他事物产生的，那么那时它也与它没有关联。如果作者也以各自决定的作用，仅仅因为它的存在就产生结果，那么事物为什么不也这样做呢？如果说是其他作者，那么作者将变得没有尽头。因此，佛陀所说的“一切法都没有作者”是合理的。因此，驳斥了那些认为有作者的因的人。其中，地界做种子 所依赖的事情，等等，通过显示地等的结合，因为表达了作用，所以显示了第四个特征。从这里看，地界是颜色和形状的自性。水界是湿润的自性。火界是热的自性。风界是运动的自性，它使苗芽得以实现。空界是内部空隙，上面没有触觉，它也被视为光明和黑暗的自性。时间也被认为是根据地等状态的差异而划分的时间差异。地界也不会想“我要做种子所依赖的事情”。
English
It explains the fourth characteristic of dependent origination, because it states that seeds, etc., are the causes that are determined separately. This cause is shown to be effective by the two ways of following and reversing. Not everything arises from everything, because the functions are determined separately, that is his intention. For the permanent, there is no following or reversing, therefore, those who say that the permanent results from the absence of function are refuted. Among them, the seed does not think, "I will accomplish the sprout," etc., which shows the fifth characteristic. However, etc., it will show that things have causes but no agents. If the agent is the cause, then the thing will become unrelated, because there is no benefit. Even if there is benefit, if it benefits the agent merely by its existence, then why does it not benefit the result in the same way? If the agent is produced by another, then at that time it will also become unrelated to it. If the agent also produces the result merely by its existence because its function is determined separately, then why do things not do the same? If it is said that it is another agent, then the agent will become endless. Therefore, the Buddha's statement that "all dharmas have no agent" is reasonable. Therefore, those who think of the cause as having an agent are refuted. Among them, the earth element does the work of relying on the seed, etc., by showing the combination of earth, etc., because it expresses the function, it shows the fourth characteristic. From this, the earth element itself is seen as the nature of color and shape. The water element is the nature of moisture. The fire element is the nature of heat. The wind element is the nature of movement, which makes the sprout manifest. The space element is the inner space, without touch on top, which is also seen as the nature of light and darkness. Time is also considered to be the difference of time which is divided according to the difference of the state of earth and so on. The earth element also does not think, "I will do the work of relying on the seed."
Chinese
“哦”等字句显示了第五个特征。这样，通过显示五种特征，通过随顺的方式驳斥外道徒的观点，并通过相反的方式驳斥，因此说了“那个芽”等。 “我没有做”这句话是为了消除那些认为自性本身是因的人的观点。自性从存在和不存在本身作为因是不合理的，因为它是无意义和无能的。 “他人没有做”这句话是指任何有作者的其他人都不会预先考虑而去做，正如所显示的道理，一切法都没有作者。 “两者都没有做”这句话是指我和他人都没有做。 “自在天没有做”这句话是为了消除那些认为自在天是作者的人的观点，事物的原因自在天等常恒，因为有时会发生，所以是不合理的，因为原因不可能不完整。常恒不依赖于其他，因为其他不需要依赖它。如果这些因和缘的因也是自在天等，那么不可能不完整。因此，考虑到有时会发生，所以不是自在天所做。时间也没有做。也不是数论派所考察的自性所生。所有这些都消除了不相符的因。所有这些词句都消除了无因，如果没有因，那么因为没有依赖，所以有时发生也是不合理的。为了显示这五种缘起特征消除了常恒见等，所以说了“以五种方式观察”，这是“五种方式”的同义词。因为因和果非常不同，所以不是唯一的自性。否则，这将是果，这将是因，这样的差别区分也将不存在。果也不会从过去和同时的因中产生，而是从现在产生。因为是刹那性的，所以在果产生的时候，因不住留，所以不会从同时产生，否则会太过分。因此，因和果的相续不会断绝，所以不是断灭。因和果不相同，所以不是转变。
English
The phrase "O" and so on indicates the fifth characteristic. Thus, by showing the five characteristics, refuting the views of the non-Buddhists through the way of following, and refuting through the way of opposition, therefore it is said "that sprout" and so on. The phrase "I did not do" is to eliminate the view of those who say that nature itself is the cause. Nature itself is not reasonable as a cause from existence and non-existence, because it is meaningless and incapable. The phrase "others did not do" means that any other agent does not do it with prior consideration, as the reason shown, all dharmas have no agent. The phrase "neither did" means that neither I nor others did it. The phrase "Ishvara did not do" is to eliminate the view of those who say that Ishvara is the author, the cause of things, Ishvara and so on are permanent, because they sometimes occur, it is not reasonable, because the cause cannot be incomplete. The permanent does not depend on others, because others do not need to depend on it. If the cause of these causes and conditions is also Ishvara and so on, then it is impossible not to be incomplete. Therefore, considering that it sometimes occurs, it is not done by Ishvara. Time also did not do it. Nor did it arise from the nature examined by the Samkhya school. All these eliminate the incompatible cause. All these phrases eliminate no cause, if there is no cause, then because there is no dependence, it is also unreasonable to sometimes occur. In order to show that these five characteristics of dependent origination eliminate the view of permanence and so on, it is said "observe in five ways", which is a synonym for "five ways". Because cause and effect are very different, it is not the sole nature. Otherwise, this would be the effect, this would be the cause, such a distinction would also not exist. The effect will also not arise from the past and simultaneous cause, but from the present. Because it is momentary, at the time of the arising of the effect, the cause does not remain, so it will not arise from the simultaneous, otherwise it would be too extreme. Therefore, the continuity of cause and effect is not cut off, so it is not annihilation. Cause and effect are not the same, so it is not transformation.