Tibetan
འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སཱ་ལི་སྟམྦ་སྱ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་རྟེན་འབྱུང་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་དོན་ནི་ཅི་ནུས་བཤད། །མདོ་སྡེ་འཆད་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། དགོས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བརྒལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། གླེང་གཞི་དང༌། གླེང་བསླང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་སྡེའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་སྨོས་སོ། །གླེང་བསླང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲས་ན། ཚིག་ཐམས་ཅད་འཆལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་མ་འཆལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐབས་དང་སྦྱར་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དེ་ཁོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཐབས་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ
Chinese
《圣萨卢绿树广释》，卡玛拉希拉著。 《圣萨卢绿树广释》 卡玛拉希拉著。 印度语：Ārya Sāli Stamba Sya Tīkā。 藏语：《圣萨卢绿树广释》。 顶礼妙吉祥童子！ 以何事物宣说缘起法， 如实开示胜与非胜者， 顶礼彼法王， 尽力解释萨卢绿树之义。 欲解说经部，首先应讲述总摄之义、必要、词义、联系及驳斥之答复。其中，此经部之总摄义有七种：开端、发起、应遍知之事物、遍知、遍知之果、如何遍知及经部之必要。其中，开端是经部生起之因，亦即为了使人对我产生信任，故完全宣说。发起是为解说经部而与时机相联系，若不合时机而说，则一切语句皆会错乱，故为使语句不致错乱，故亦完全与时机相联系。何为应遍知之事物？即缘起顺生与缘起逆生。此亦应以智慧了知，故称应遍知。此亦显示了烦恼之自性，即烦恼、业及生命之自性，以及清净之自性，即缘起逆生之自性。以此道即可遍知，故道之自性法即是遍知。遍知之果有两种：有上与无上。其中，有上是声闻众之四沙门果及涅槃。无上即是佛陀之果位。此二者即显示了应取之支分及其方便。如何遍知之？即以胜义谛与世俗谛。此即是应遍知之义。
English
The Extensive Commentary on the Noble Sālu Tree, by Kamalaśīla. The Extensive Commentary on the Noble Sālu Tree. By Kamalaśīla. In Sanskrit: Ārya Sāli Stamba Sya Tīkā. In Tibetan: The Extensive Commentary on the Noble Sālu Tree. Homage to youthful Mañjuśrī! By what thing the teaching of dependent arising is shown, Who truly declared what is superior and what is not superior, To that king of Dharma, I pay homage, And will explain the meaning of the Sālu tree to the best of my ability. Desiring to explain the sutra, one should first state the meaning of the summary, the purpose, the meaning of the words, the connection, and the answers to objections. Now, the summarized meaning of this sutra is sevenfold: the basis of discussion, the instigation of discussion, the objects to be fully known, Full knowledge, the fruit of full knowledge, how to fully know it, and the purpose of the sutra. Now, the basis of discussion is the cause of the sutra's arising, and because it is what truly gathers together, it is spoken of completely in order to make one have faith in me. The instigation of discussion is the connection with the occasion for the sake of explaining the sutra. If one speaks without being appropriate to the occasion, all the words will become confused, therefore, in order to prevent the words from becoming confused, it is also completely connected with the occasion. What are the objects to be fully known? They are dependent arising in accordance with the order and not in accordance with the order. Since this is to be known by wisdom, it is called that which is to be fully known. This also shows the nature of defilement, that is, the nature of defilement itself, karma, and life, and the nature of purification, that is, the nature of dependent arising not in accordance with the order. By this very path, one fully knows that, therefore the Dharma of the nature of the path is full knowledge. The fruit of full knowledge is twofold: superior and unsurpassed. Among these, the superior is the four fruits of the asceticism of the Hearers and Nirvana. The unsurpassed is Buddhahood itself. These two show only the limbs to be taken up together with the means. How is that to be fully known? In terms of ultimate truth and conventional truth. That is the meaning of what is to be fully known.
Tibetan
་ཞེས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །དགོས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང༌། སྙིང་རྗེས་ནི་འཁོར་བར་མི་གཏོང་ ཞིང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་དགོས་པའོ། །ལམ་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བདེ་བླག་ཏུ་སྤང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་དེའི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཉན་པ་དག་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བརྒལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཞུང་དང་འོག་ནས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས། མདོ་སྡེའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྟོན་ཏེ། སྐུར་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་སུ་ཟད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མི་སྲིད་པའི་དོན་སྨྲས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་ནི་དུས་སམ་འཁོར་འདུས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ན་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཤིན་ཏུ་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ན་བ
Chinese
如是，出自《圣者解深密经》。又，是为了宣说获得完全了知的自之二果的方法而说的。必要是舍弃障碍，以及进入不住涅槃之道，不住涅槃之道，简而言之即是菩萨们的智慧和慈悲。智慧使不堕轮回，慈悲使不舍轮回，并且不堕涅槃，因为安住于缘起的菩萨，以智慧增长，并且对于陷入迷茫的众生生起大悲，所以进入不住涅槃之道是其必要。那条道路也能让菩萨们轻易地舍弃二障，这也是它的必要。陈述必要也是为了让听者恭敬听闻，以及引导他们接受等等，必要是包含在此处所汇集的意义之中，所以没有单独说明。应当陈述词义、连接和辩驳之答复，所有这些都与经文和下文相连。其中，以“如是”之语，通过祈请而进行正确的汇集，从而显示了经部的意义全部从下文产生，为了舍弃诽谤和增益。以“我听闻”这二者，显示了我亲自听闻，而不是证悟，不是我亲自听闻，而是从一个传到另一个。仅仅是听闻，而不是证悟，因为除了佛陀之外，其他人不可能证悟这样的意义。这也是应该相信的原因，否则，如果说了不可能的事情，就不会被相信。以“一时”之语与前面的“听闻”相连，时间是时间或集会，因为在一切时处，像这样的经部珍宝都极难听闻。或者与下文的“一时薄伽梵安住”相连，这显示了由于调伏事业的无边，在其他时候，薄伽梵在其他地方
English
Thus, it is stated in the "Exposition of the Thought Sutra." Moreover, it is explained in order to show the means of obtaining the two fruits of complete knowledge. The purpose is to abandon obscurations and to enter the path of non-abiding nirvana. The path of non-abiding nirvana is, in short, the wisdom and compassion of the Bodhisattvas. Wisdom does not fall into samsara, and compassion does not abandon samsara, and does not fall into nirvana, because the Bodhisattva who abides in dependent origination increases with wisdom, and great compassion arises for sentient beings who are deluded in entering, so entering the path of non-abiding nirvana is its purpose. That path also allows Bodhisattvas to easily abandon the two obscurations, which is also its purpose. Stating the purpose is also to induce listeners to listen respectfully and to accept, etc. The purpose is included in the meaning gathered here, so it is not explained separately. The meaning of the words, the connection, and the answers to objections should be stated, all of which are connected to the text and the following. Among them, with the words "Thus," by praying, a correct collection is made, thereby showing that all the meanings of the Sutra arise from the following, in order to abandon slander and exaggeration. With these two, "I heard," it shows that I heard directly, and not realized, not that I heard directly, but that it came from one transmitted to another. It is only hearing, not realization, because no one other than the Buddha can realize such a meaning. This is also the reason to believe, otherwise, if impossible things are said, they will not be believed. With the words "At one time," it is connected to the previous "heard," time is time or assembly, because at all times and places, such Sutra jewels are very difficult to hear. Or it is connected to the following "At one time, the Bhagavan resided," which shows that due to the infinite activities of taming, at other times, the Bhagavan was elsewhere.