Tibetan
ངོས་པོ་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་ལ་དོན་དམ་པ་མཐོང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྡོག་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ན་ཡང་ཕྱིས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་དང་ ཕྲད་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླུ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་སུས་ཀྱང་བསླུ་བར་མི་ཟུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཉེན་པོས་ཞི་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་འམ་གསལ་བར་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པར་གྱུར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ནོར་བའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་མ
Chinese
将事物和自我执着视为真实，是一切恐惧的根源。如果能看到这一点上的真实，那么对一切事物的执着就会消失。因此，如果以真实的方式修习这一点，就能从根本上断除一切恐惧。所以要这样修习啊！即使将缘起视为真实，但如果后来遇到恶友，修习不如理作意，就会成为贪欲等烦恼的因，成为伴随恐惧的因。对此，经中说“不可夺取”，意思是说，见到真实是任何人都无法欺骗的，因此不会被夺取。如果有人认为，即使仅仅见到真实，没有人能够欺骗，但如果自己总是以颠倒的方式行事，仍然会被夺取。对此，经中说“非寂静自性”，意思是说，烦恼被对治力平息的自性，就叫做“非寂静自性”，也就是具有寂静自性的意思，要这样组合词语。哪种非寂静的自性呢？那就是非寂静的自性，意思是说，对于这种自性，没有必要通过对治力的力量来平息颠倒的自性，因为自性是光明清澈的，从法界中，颠倒从一开始就没有产生过，这是要显示的。就像经中说的那样，任何法都不是由凡夫所创造，也不是由佛陀所阻止的。仅仅是如实地看待真实而已，对于这一点，没有任何需要安立或澄清的东西。就像经中说的那样，从进入两种圣谛中，就像在梦中被蛇咬后的毒素平息一样，烦恼也会平息。因此，如果习惯了真实，就能证悟自性光明的法界，因为没有错误的种子。安住于真实本身，就没有产生突发烦恼的机会。有些人说，也有“具有寂静的自性”的说法，意思是说，无明等从一开始就是自性。
English
To cling to things and self as real is the root of all fears. If one sees the truth in this, then clinging to all things will cease. Therefore, if one cultivates this in a true manner, all fears will be cut off from the root. So cultivate in this way! Even if one sees dependent arising as true, if later one encounters bad friends and cultivates improper attention, it will become the cause of afflictions such as desire, and become the cause of fear. To this, it is said "unseizable," meaning that seeing the truth cannot be deceived by anyone, therefore it will not be seized. If someone thinks that even if one only sees the truth, no one can deceive, but if one always acts in a reversed manner, one will still be seized. To this, it is said "non-peaceful nature," meaning that the nature in which afflictions are pacified by the power of antidotes is called "non-peaceful nature," which means having a peaceful nature, and the words should be combined in this way. What kind of non-peaceful nature is it? It is the non-peaceful nature, meaning that for this nature, it is not necessary to pacify the reversed nature through the power of antidotes, because the nature is naturally clear and luminous, and from the Dharmadhatu, reversal has not arisen from the beginning, this is what is to be shown. As it is said in the sutra, no dharma is created by ordinary beings, nor is it prevented by the Buddhas. It is only to see the truth as it is, and for this, there is nothing to be established or clarified. As it is said in the sutra, from entering the two noble truths, just as the poison of being bitten by a snake in a dream is pacified, so too will afflictions be pacified. Therefore, if one becomes accustomed to the truth, one will realize the Dharmadhatu of naturally clear light, because there is no seed of error. Abiding in the truth itself, there is no opportunity for sudden afflictions to arise. Some say that there is also the saying "nature with peace," meaning that ignorance and so on are naturally from the beginning.
Tibetan
་ནས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐོང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སུས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་སྙམ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སུས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལན་དུ་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ
Chinese
从寂静的自性来说，那就是完全寂静且具备的。因为自性与完全寂静同在，所以将“具有完全寂静的自性”这个词语进行组合。谁如果见到这种形态的缘起，他就见到了如是所说的证法和果法，因为一切在胜义谛中都是一味的缘故。佛陀薄伽梵也是如是所说的胜义谛法身的自性之故。因此，谁如果见到如是所说的法，他就见到了佛，如是说，与薄伽梵相连。为什么他会那样见呢？薄伽梵说，因为在此证悟了圣法，具有真实的智慧，所以说了这个理由。这是在此见到的理由。谁如果领悟了如是所说的缘起，那就是证悟了圣法，也就是领悟了胜义谛法的意思。谁如果领悟了胜义谛法，那就是具有真实的智慧。谁如果具有真实的智慧，那就是因为安住于平等性的智慧，所以对于缘起、法和佛，没有分别的执着。因此，如果证悟了圣法，因为具有真实的智慧，所以瑜伽士如果见到如是所说的缘起，就见到了法和佛，薄伽梵如是说。因此，薄伽梵说，要考虑到平等性，并且灵活地考虑到圆成实的体性，这样就不会违背薄伽梵的教言。如果这个缘起在胜义谛中不是由因和缘聚合而成的，那为什么叫做缘起呢？如果这样想，那么为了显示在世俗的层面修习缘起，所以才说叫做缘起。这里回答说，是指有因有缘的，不是指无因无缘的。
English
From the perspective of the nature of peace, it is completely peaceful and possessed of peace. Because the nature is together with complete peace, the term "having the nature of complete peace" is thus combined. Whoever sees this kind of dependent arising sees the Dharma of attainment and the Dharma of fruition as spoken of, because all are of one taste in the ultimate sense. The Buddha, the Bhagavan, is also of the nature of the Dharmakaya, which is the ultimate truth as spoken of. Therefore, whoever sees the Dharma as spoken of sees the Buddha, it is said, and this is connected to the Bhagavan. Why does he see it that way? The Bhagavan said that because he has realized the noble Dharma here and possesses true wisdom, he has stated this reason. This is the reason for seeing it here. Whoever understands the dependent arising as spoken of has realized the noble Dharma, which is to say, has understood the ultimate Dharma. Whoever understands the ultimate Dharma possesses true wisdom. Whoever possesses true wisdom has no perception of difference in dependent arising, Dharma, and Buddhas because the wisdom of equality abides. Therefore, if one realizes the noble Dharma, because one possesses true wisdom, the yogi, if he sees the dependent arising as spoken of, sees the Dharma and the Buddha, as the Bhagavan said. Therefore, the Bhagavan said to consider equality and to flexibly consider the nature of the perfectly established, so that there is no contradiction to the Bhagavan's teachings. If this dependent arising is not truly compounded by causes and conditions, then why is it called dependent arising? If one thinks this way, then in order to show the cultivation of dependent arising on the conventional level, it is said to be called dependent arising. Here, the answer is that it refers to that which has causes and conditions, not to that which is without causes and conditions.
Tibetan
་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཐའ་དག་མི་འགལ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མ་ལུས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མཚན་ཉིད་དང་པོ་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་བ་བསྩལ་ཏོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་མདོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་གང་གི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་རྐྱེན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་ཉིད་དོ། །གང་གིས་གང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྐྱེན་འདི་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཅི་དགར་ཟད་དེ། དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཤད་སྙམ་པ་ལ་དེ་ལ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བར་གནས་པ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་དོ། །གནས་པ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཉིད་དེ་གནས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །ཆོས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སོ་སོ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར
Chinese
说完了。心想：就胜义谛而言，这缘起本是不生的。然而，在世俗谛中，如幻如像，依赖于各种各样确定的因和缘，才有了施设的名称。因此，经典和世间的一切安立都不相违。虽然如此，但在世俗谛中，外道徒如何遍计此为无因，以及不相顺之因等的体性，因为没有那样，为了遮破所有外道徒的观点，所以对此安立五种体性，即具有因所生之体性，从众多无常之因所生之体性，无我而生之体性，从能力之缘所生之体性，以及从无作者之缘所生之体性。其中，所谓具有因和具有缘，这显示了第一种体性，这遣除了无因的观点。有人会想：即使具有因，又如何成为无果之缘呢？对此，说了“简言之”，意思是，这是谁的缘，就称之为“此缘”，它的本体就是此缘本身。谁使谁的果融入其中，那就是该缘的果。这就是说，如果存在此缘，则会产生此果。仅此而已，就想表达为缘起的音声。对此，建立声音可以随意穷尽，但实际上没有矛盾。有人会想：我为何要说这是具有因的呢？对此，说了“即使产生也可以”等等。所谓“此法性”，就是缘起的法性。所谓“法安住性”等等，属于异名，有些人为了利益所有能理解意义的近住者，所以宣说异名。安住仅仅是安住性，仅此而已，就是安住于安住。所谓“法决定性”，就是不改变，是所谓“依赖于各自确定的因”的同义词。缘起
English
That was said. Thinking to myself: In terms of the ultimate truth, this dependent arising is unborn. However, in conventional truth, like illusions and reflections, it depends on various definite causes and conditions, and thus has a designated name. Therefore, all establishments in scriptures and the world are not contradictory. Although that is so, how do non-Buddhists conventionally conceive of this as having no cause, and as having characteristics such as dissimilar causes? Because it is not like that, in order to refute all the views of non-Buddhists, five characteristics are established for this: the characteristic of arising from causes, the characteristic of arising from many impermanent causes, the characteristic of arising without self, the characteristic of arising from empowering conditions, and the characteristic of arising from non-agent conditions. Among these, the phrase 'having causes and having conditions' indicates the first characteristic, which refutes the view of having no cause. Someone might think: Even if it has causes, how can it be a condition without results? To this, 'in short' is said, meaning that whatever is the condition, it is called 'this condition,' and its essence is this condition itself. Whoever causes whose result to be included within it, that is the result of that condition. This means that if this condition exists, this result will arise. That is all, and it is intended to be expressed as the sound of dependent arising. To this, establishing sounds can be exhausted at will, but in reality there is no contradiction. Someone might think: Why should I say that this has causes? To this, 'even if it arises' and so on are said. The phrase 'this Dharma nature' refers to the Dharma nature of dependent arising. The phrase 'Dharma abidingness' and so on belong to synonyms. Some people, in order to benefit all the near-abiding ones who can understand the meaning, therefore proclaim synonyms. Abiding is merely abidingness, that is all, it is abiding in abiding. The phrase 'Dharma determinateness' means unchanging, and is a synonym for 'depending on individually determined causes.' Dependent arising