Tibetan
ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་གཉིས་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་སྲོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གིས་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཚོ་བས་ན་བདག་ཁོ་ན་ལ་སྲོག་ཅེས་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཐ་དད་པ་སྲོག་ཅེས་བརྗོད་པའི་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བདག་དང་བྲལ་བས་བདག་དང་མི་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྟག་པར་ཕ་རོལ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བདག་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བར་དགོངས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བདག་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་མ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚད་མས་མ་ནོར་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟག་པ་དང་ལྡན་སྙམ་པ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་འདི་ལ་གང་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། རྐྱེན་རྣམས་ལས་གང་བྱུང་བ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ད་ལྟར་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་སྐྱེས་པས་ན་བྱུང་བ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དོན་དམ་པར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རང་གིས་བྱུང་བ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་རྟག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པར་དོན་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པས་ཀྱང་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་དག་གིས་དེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེར་ཡང་བརྟག་ཅིང་བརྒལ་བར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པའི་དུས་སམ། ཐ་དད་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱོགས་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། ཅི་སྟེ་ན་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན། ཇི་སྐད་ གསུངས་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གི་མེད། གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་མྱོང་བ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་དེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་སྤྲོ་སྙམ་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད
Chinese
因为说我和执我者变得相同，所以说无命，因为自己不是我的自性，因为活着，所以其他人才认为只有我才是命。所谓离命，是因为没有被与它不同的、被称为命的我所加持。这表明虽然是常，但它与我分离，所以不像我。因为其他人才认为只有无我才是常。因此，他认为它不会变得像我一样。为了表明，以胜义的方式，缘起不像我一样被认为是常。说了“如何是这样”，这是“未被考察”的同义词。为了表明如何未被考察的理由，说了“无错谬”。这是这样，通过量成立了无错谬，因此不是被考察的。这表明它成立为颠倒。这个 因为产生，所以认为如何以不生的方式具有常，所以说了“不生”，胜义中，这没有什么是生的自性，例如影像一样，他是这样认为的。如是说：“从诸缘所生者，彼即不生，彼无自性生。”如果即使现在是不生的，但因为先前已生，所以认为具有生起，所以说了“不生起”，他认为先前也像现在一样，胜义中没有生起。如果它因为自己没有生起，所以具有不生和不生起，那么不是也具有自在天等其他所作吗？所以说了“非所作”，因为没有什么是它的常因，因为次第和非次第地作用是相违的，他是这样认为的。这遮止了无因和不顺的因。如果即使不是自在天等所作，但因为这是由因和缘聚合所作，所以认为就是所作，所以说了“非和合所作”，因为那些做它的因和缘，胜义中也没有，因为在那里也一致地考察和驳斥。那些也
English
Because it is said that I and the one who grasps at self become the same, it is said to be lifeless, because it is not the nature of self by itself, because of being alive, others think that only I am life. The so-called separation from life is because it is not blessed by the self, which is different from it and is called life. This shows that although it is permanent, it is different from me because it is separated from me. Because others think that only selflessness is permanent. Therefore, he thinks that it will not become like me. In order to show that, in the ultimate way, dependent origination is not considered permanent like me. It is said, "How is it like this?" which is a synonym for "unexamined." In order to show the reason for how it is not examined, it is said, "Without error." It is like this, it is established without error by means of valid cognition, therefore it is not examined. This shows that it is established as inverted. This Because it arises, it is thought how it possesses permanence in the manner of not being born, so it is said "unborn," in the ultimate sense, there is nothing of the nature of being born in this, like an image, he thinks like this. It is said thus: "That which arises from all conditions, that is unborn, that has no self-nature of arising." If even now it is unborn, but because it was born before, it is thought to possess arising, so it is said "unoriginated," he thinks that it was also unoriginated in the ultimate sense like the present time. If it does not arise by itself, so it possesses unborn and unoriginated, then does it not also possess other-made by Ishvara and others? So it is said "unmade," because there is nothing that is its permanent cause, because acting sequentially and non-sequentially is contradictory, he thinks like this. This prevents causelessness and unfavorable causes. If even if it is not made by Ishvara and others, but because this is made by the aggregation of causes and conditions, so it is thought to be made, so it is said "non-aggregate-made," because those causes and conditions that make it, in the ultimate sense, do not exist either, because there also it is consistently examined and refuted. Those also
Chinese
而且不是显现和造作，因为一切法都是不动的。也不是从他而生，因为在相同的时候或者不同的时间，事物都不可能真实地产生。如果认为，即使在此处没有具备缘起、生等法的条件，为什么在其他地方会产生呢？对此，宣说了“无碍”，因为一切事物都被空性所遍及。因此，这种无生在一切处都是无碍的。这显示了在一切处都可以行进，如经中所说：常时无生法，如来如是行，一切诸法亦，如来安乐行。如果这样，为什么一切具有如经中所说功德殊胜的缘起不能如此了知呢？对此，宣说了“无所缘”，因为它是空性的，没有能取和所取的相状。因此，那些对能取和所取执著的识是无法了知的。然而，即使它是无所缘的，也应该通过无戏论、出世间的智慧来了知，也就是说，应该将“不见任何法，才是真正的见”与之结合起来。为什么又要像这样所说的那样，以胜义谛的方式来修习呢？对此，宣说了“寂静”，因为以胜义谛的方式修习，就能远离一切损害，所以是寂静的。颠倒是所有烦恼的根本，因此，如果以胜义谛的方式修习，就能使所有烦恼寂灭，所以想要断除烦恼的人们，应该如此修习。如经中所说：以分别念知世间，应如世间如实知，欲断一切诸烦恼，当以胜义谛而寻。对于没有我、没有我所，没有能取和所取的事物，由于远离了一切体验和名言安立，会产生极大的恐惧，因此，谁会乐意如此修习呢？对此，宣说了“无畏”，因为对此没有恐惧。
English
Moreover, it is not manifest and fabricated, because all dharmas are immovable. Nor does it arise from another, because at the same time or at different times, things cannot truly arise. If one thinks that even if the conditions for dependent arising, birth, etc., are not present here, why would it arise elsewhere? To this, it is said to be "unobstructed," because all things are pervaded by emptiness. Therefore, this unborn is unobstructed in all places. This shows that one can proceed in all places, as it is said in the sutra: The ever-unborn dharma, the Tathagata thus goes, all dharmas also, the Tathagata goes in bliss. If this is the case, why cannot all dependent arisings with the excellent qualities as stated in the sutra be understood in this way? To this, it is said to be "without object," because it is empty and without the aspect of grasper and grasped. Therefore, those consciousnesses that cling to the grasper and grasped cannot understand it. However, even though it is without object, it should be understood by the wisdom that is without elaboration and beyond the world, that is, one should combine it with "not seeing any dharma is the true seeing." Why should one practice in the way it is said, in the ultimate truth? To this, it is said to be "peaceful," because practicing in the ultimate truth can remove all harm, so it is peaceful. Inversion is the root of all afflictions, therefore, if one practices in the ultimate truth, all afflictions will be pacified, so those who want to eliminate afflictions should practice in this way. As it is said in the sutra: Know the world with discrimination, one should know the world as it is, those who want to eliminate all afflictions, should seek with the ultimate truth. For things that have no self, no mine, no grasper and no grasped, because they are far from all experience and designation, great fear arises, therefore, who would be willing to practice in this way? To this, it is said to be "fearless," because there is no fear in this.