Tibetan
་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་སྔ་མ་དང་བར་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་དང་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ཡང་ཐོག་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཡང་གཞན་དེའི་ཡང་གཞན་དུ་བརྗོད་དགོས་པས་གང་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བརྩམ། མ་རིག་པ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡང་གཏོགས་སོ། །མ་རིག་པ་ལ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་རྟས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མདོ་ལས་གསུངས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་ཞུགས་བསམ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་རྐྱེན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་ལ་ཐོག་མ་ཡང་ཡོད་པའམ། རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཕེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་བའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པས་བདག་གིས་བཤད་པ་ཉིད་དེ་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པས་བ་ལང་དང་གླང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འདི་བརྗོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ན་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མ་ནོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་མ་ནོར་བའི་རང་བཞིན་འཆད་ཅིང་བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། གཞོགས་སློང་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཉེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན། གང་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་མྱོང་བ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་གནས་འགྱུར་བ་ཡང་འཐོབ་ལ་དེ་ནས་ལངས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ། གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཚོལ་བས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་མི་འབྱུང་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་བ་རྣམ་པར་དག་པར་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདྲི་བའི་ལན་ལེགས་པར་ལྡོན་པར་ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞིན་ཚོལ་བས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རོ། །འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ངག་དང་ལུས་དང་གཉི་གའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡང་དག་པར་མཚན་མ་རྟོག་པས། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དུ་སུས་ཆས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་མ་ལུས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པར་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་གཞག་པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་མིག་ཡོད་ན་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཀྱི་ཤའི་མིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་རུང
Chinese
即是如此。不多也不少啊！其他的是，在先前、中间和后来，按照顺序分别是二、八、二。为了遣除对它的愚昧，通过将教义分为三个部分来阐述各个支分。有些人说，因为没有说明无明的因，轮回也会变成有始的，无明也会变成无因的。那是不合理的，因为必须说它的其他，它的其他，从哪里开始呢？开始阐述出生的次第。无明也不会变成无因的，因为它是从无始时间的同类因缘中产生的。在此，对于各个支分来说，不仅要说同类的因缘，也要包括异类的因缘。对于无明来说，没有异类的因缘。不如理作意等等，经中也说是使它增长的因，而不是直接的因。或者，不如理作意等等，只是进入颠倒状态的思维的自性，没有矛盾。因此，轮回不会变成有始的，例如，说从种子的因缘中产生苗芽，种子也不会变成有始的，也不会变成无因的，同样，这也不会变成责难。因为成为十二支分，那是通过说明抛和显现成就的支分，是我所说的，不需要多说。应该完全了解的已经说完了。现在，为了说明完全了解和它的无上果，说了“何法为缘”。这里法也说了两种，修习的法和果的法。修习的法是八支圣道，那就是这里的完全了解。以有为法和无为法的差别，果的法也是两种。其中，有为法是四种沙门果，是解脱道的自性。无为法是舍弃烦恼的体性，涅槃。论典中说，有为法和无为法的自性是沙门果。
English
That's it. Not more, not less! The others are, in the previous, middle, and later, the order is two, eight, and two respectively. In order to dispel ignorance about it, the branches are explained by dividing the teachings into three parts. Some say that because the cause of ignorance is not explained, samsara will also become beginning, and ignorance will also become without cause. That is unreasonable, because it must be said that its other, its other, where to start? Begin to explain the order of birth. Ignorance will not become without cause, because it arises from the similar causes and conditions of beginningless time. Here, for each branch, not only the similar causes and conditions must be said, but also the dissimilar causes and conditions must be included. For ignorance, there is no dissimilar cause. Inappropriate attention, etc., are also said in the sutras to be the cause of its increase, but not the direct cause. Or, inappropriate attention, etc., are only the nature of thinking that enters into a reversed state, there is no contradiction. Therefore, samsara will not become beginning, for example, it is said that sprouts arise from the cause of seeds, and seeds will not become beginning, nor will they become without cause, and similarly, this will not become a reproach. Because it becomes twelve branches, it is through the explanation of the branches of throwing and manifest accomplishment, which is what I said, and there is no need to say more. What should be fully understood has been said. Now, in order to explain the complete understanding and its supreme fruit, it is said "What is the cause?". Here, Dharma is also said in two ways, the Dharma of practice and the Dharma of fruit. The Dharma of practice is the Noble Eightfold Path, which is the complete understanding here. With the difference between conditioned and unconditioned dharmas, the Dharma of fruit is also two kinds. Among them, conditioned Dharma is the four Samana fruits, which are the nature of the path of liberation. Unconditioned Dharma is the nature of abandoning afflictions, Nirvana. In the treatise, it is said that the nature of conditioned and unconditioned dharmas is the Samana fruit.
Chinese
虽然安立果，然而，涅槃被说成是另外的，所以像牛和犏牛一样，被认为是和合而成的事物。或者说，完全清净的如是，在此被认为是涅槃，因为其没有烦恼。宣说此果，是为了声闻和独觉们，如果以这条道路，对人与法修习无我之理，则会获得果，这是为了按顺序显示。其中，以真实不颠倒的自性来了知，是正见。如理作意和观察此，是正思。而且，为他人宣说不颠倒的自性，断除虚妄等过失的语言，是正语。之后，断除杀生等过失，身体的业完全清净，是正业边际。之后，断除虚伪和谄媚等邪命的过失，行持完全清净的身语之业，是正命。为了断除剩余的过失而精进，是正精进。不忘失彼，是正念。为了从高到高现证功德的差别，恒常安住于等持，是正定。如果入于道，如何生起正语等，以何成为八支圣道呢？对此没有过失，因为在出世间道的阶段，瑜伽士如此各自的自证，也成为体验体验，也获得转依，之后起立之时，则进入正语等，不入于邪语等。因此，在因上安立果，也就是正见等八支，成为完全清净之因，因此称其为八支道。彼时，一句也不说，衣服等也不寻觅，因此彼时八支不生起，因为相违。其中，正见是完全决断的支分，因此以其如何体验，就一定执持彼。
English
Although the result is established, nirvana is said to be separate, so like a cow and a yak, it is regarded as a compounded thing. Or, that which is completely pure, suchness, is here considered to be nirvana, because it is without afflictions. The reason for stating this result is that if the Shravakas and Pratyekabuddhas cultivate the principle of selflessness of persons and phenomena through this path, they will attain the result, which is to show in order. Among them, to understand with the true and non-inverted nature is right view. To properly contemplate and examine this is right thought. Moreover, to explain the non-inverted nature to others, and to abandon the faults of falsehood, etc., is right speech. After that, abandoning the faults of killing, etc., and completely purifying the actions of the body, is right action. After that, abandoning the faults of wrong livelihood such as hypocrisy and flattery, and practicing the completely pure actions of body and speech, is right livelihood. To strive to abandon the remaining faults is right effort. Not forgetting that is right mindfulness. To constantly abide in Samadhi in order to manifest the distinctions of qualities from higher to higher is right concentration. If one enters the path, how do right speech, etc., arise, and what becomes the eightfold noble path? There is no fault in this, because in the state of the supramundane path, the yogi's own self-awareness becomes an experience of experience, and also attains transformation, and then when he arises, he enters into right speech, etc., and does not enter into wrong speech, etc. Therefore, the result is established on the cause, that is, the eight limbs such as right view become the cause of complete purification, therefore it is called the eightfold path. At that time, not a single word is spoken, and clothes, etc., are not sought, so the eight limbs do not arise at that time, because they are contradictory. Among them, right view is the limb of complete determination, so by it, how one experiences, one must definitely hold that.
Chinese
因为如此。正见是使他人理解的支分，因为由它如实理解后，如是安立并以语言表达。正语、正业和正命是使他人信任的支分，因为它们依次使瑜伽士的见解、戒律和资具圆满清净，从而使他人信任。以正确的语言很好地回答问题，从而信任见解的清净。以正确的业不作不应作之事，从而使戒律清净。以正确的命如法寻求衣服等物，从而使资具圆满清净。这些依次是语、身和二者的业的自性。正勤是声闻和菩萨二者清净烦恼障的支分。正念是清净沉没和掉举等近分的烦恼的支分，因为以安住正念，正确地不分别相，所以没有沉没和掉举等情况。正定是显现功德差别时清净障碍的支分，因为它能显现神通等功德。现在宣说圆满证悟的无上果，作为对“何为佛陀薄伽梵”的回答，宣说了“谁能通达一切事物”，因为他如手掌中的庵摩罗果般，如实、无误地照见一切事物，因此将“佛陀”与“通达事物之义”联系起来。“照见”是指如果具有身体和眼睛就能实现吗？并非如此，因为一切法都不能成为眼识的对境，因为对境是各自决定的，所以宣说了“他以彼等”。“他”是指佛陀薄伽梵。“彼等”是指诸法。“圣慧之眼”是指以无漏智慧之眼照见，而不是以肉眼照见。这是总结性的陈述。因为这是无上的，所以一切法都能成为对境。