Tibetan
འདིས་ནི་གང་དག་གི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འཕོས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་བསྩལ་ཏོ། །ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཆུང་དུ་ལས་སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་ཞིང་མང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེས་ས་བོན་ཆུང་དུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང༌། ས་བོན་མ་ལོག་པས་ན་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་འམ་འབྲས་བུ་ཆུང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལོག་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་འདྲ་བར་འགྲུབ་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐུངས་པ་ནི་ངོམས་པའོ། །ཟོས་པ་ནི་བཟའ་བའོ། །འཆོས་པ་ནི་བཅའ་བའོ། །འདིར་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་ནང་གི་སྦུ་གུ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་དགོངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ལུས་ཀྱི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་གྲུབ་པར་མི་སེམས་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པས་བརྟགས་པ་དག་གོ །ང་དང་ངའི་ཞེས་རློམ་སེམས་པ་ནི་བདག་གོ །དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འབྱུང་བས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །ཚེའི་མཐའི་བར་དུ་འཚོ་བས་ན་སྲོག་གོ །འབྱུང་བས་ན་སྐྱེ་བ་པོའོ། །ཤེད་ལས་བྱུང་བས་ན་ཤེད་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཤེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་པས་ན་ཤེད་བུའོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ངའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པའི་ཤེད་མེད་པས་ཤེད་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་གཞན་མེད་པས་བུད་མེད་མ་ཡིན། སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། མ་ནིང་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་མ་ཡིན་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པས་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྔར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བསྟན་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །འདིར་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྡར་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཁམས་དྲུག་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུར་འདུ་ཤེས་པའོ། །རྡུལ་ཐ་དད་པའི་ལུས་ལ་གང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་རིལ་བོར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་སོ་སོ་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་གང་དུས་གཞན་ན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བྱུང་ནས་
Chinese
此乃对于那些认为从因的自性转化而产生果的人们所说的。犹如榕树的种子等小，却显现出树干、枝条、叶子等大而多的现象，因此，由于种子小而果实大，所以认为士夫的作用并非无意义。所谓播种何种种子，便显现何种果实，例如，从稻米的种子中，只会产生稻米的果实，而不会是其他的。这也说明了果实和种子没有改变，因此士夫的作用是有意义的。如果因是两种，那么士夫的作用就没有意义，要么是相同，要么是果实变小，要么是果实改变。因此，由于果实大和果实相同，所以说明了士夫的作用是没有意义的。所谓内在的缘起也是因为两种，这说明了从众多无常的因产生的性质。所谓“以无明的缘故而有诸行”等等，说明了从能力之缘产生的性质。其中，无明也认为“我使诸行显现”，而不作如是想，这说明了从无作用之缘产生的性质。对于诸缘也同样适用。所谓“聚集之后”，是因为微尘相互关联的缘故。所谓“饮用”是满足。所谓“食用”是吃。所谓“调理”是准备。此处也说明了地等的作用的性质。识界也是通过集合而成的。此处也认为内在的空隙、光明和黑暗的自性是虚空界。所谓使名和色的苗芽显现，可以与识界相联系。也就是将集合为五蕴的识，以及具有烦恼的识，像箭筒一样集合为一，并称之为识界，因为它是出生的原因。五蕴是具有烦恼的，是无谬误的
English
This is said to those who believe that the fruit arises from the transformation of the nature of the cause. Just as the seeds of the banyan tree and the like are small, but the trunk, branches, leaves, and so on appear large and numerous, so it is thought that the action of a person is not meaningless because the fruit is manifested greatly from a small seed. It is said that whatever kind of seed is sown, that kind of fruit will manifest, for example, from the seed of rice, only the fruit of rice will arise, and not something else. This also shows that the fruit and the seed have not changed, so the action of a person is meaningful. If there are two causes, then the action of a person is meaningless, either they are the same, or the fruit manifests smaller, or the fruit changes. Therefore, since the fruit is large and the fruit is the same, it is shown that the action of a person is meaningless. The so-called internal dependent origination is also because of two, which shows the nature of arising from many impermanent causes. The so-called "because of ignorance, there are actions," etc., shows the nature of arising from the cause of power. Among them, ignorance also thinks, "I make the actions manifest," and does not think like that, which shows the nature of arising from the cause of no action. The same applies to all causes. The so-called "after gathering" is because the atoms are related to each other. The so-called "drinking" is satisfaction. The so-called "eating" is consuming. The so-called "preparing" is arranging. Here also shows the nature of the action of earth and so on. The realm of consciousness is also formed by aggregation. Here also, the nature of the inner space, light, and darkness is considered to be the realm of space. The so-called making the sprout of name and form manifest can be related to the realm of consciousness. That is, the consciousness that is aggregated into the five aggregates, and the consciousness with defilements, are aggregated into one like a quiver, and called the realm of consciousness, because it is the cause of birth. The five aggregates are with defilements, and are without error.
Chinese
因此没有那样详细地分别。为什么对于地等会想“我们身体的坚硬等之前没有成立”呢？对此，说了“地的界不是我”等。我和我的等一切都是名称，是由于成立的宗派各不相同而推测的。傲慢地想“我”和“我的”就是我。它在那个行处产生，因此是众生。到寿命终结之间存活，因此是命。产生，因此是生者。从力量产生，因此是力生。是力的儿子，因此是力子。对此，地的界由于远离我的我慢，因此不是我。由于远离行等的行为，因此不是众生。由于是刹那，因此不是命。由于远离产生所要产生的生的行为，因此不是生者。由于从业产生，因此不是力生。由于没有产生的力，因此不是力子。女人和 男人和人妖，没有自性的我和他性，因此不是女人，不是男人，不是人妖。女人等是仅仅推测地等所处的差别而已。说“不是我，不是我所”是因为远离我和我所推测的。说“也不是其他任何人的”是因为没有自在天等主宰。因此，对于一切法，由于没有我和我所，如何成为作者呢？是这样想的。如果先前指示了应当完全了解的事物的自性，那么由于不了解它的相，因此提问“对此，无明是什么”呢？这里也说了五种相：自相、词义的相、支分连接的相、远离二边的相、汇集原因的相。如果对于六个界不同的认为是不同的，那么认为不是不同的，这就是认为唯一。对于微尘不同的身体，如果执着为一，那就是认为整体。即使刹那刹那发生变化，如果在其他时间也不执着为存在，那就是认为常。对于从没有产生的产生，如果执着为从存在的事物产生，那就是认为依赖。产生之后
English
Therefore, it was not specifically differentiated in that way. Why would one think, regarding earth and so on, "The solidity of our bodies and so on did not previously exist"? In response to that, it was said, "The earth element is not self," and so on. All of "I" and so on are names, considered due to the differences in established tenets. To arrogantly think "I" and "mine" is self. It arises in that very place of going, therefore it is a sentient being. It lives until the end of life, therefore it is life. It arises, therefore it is a producer. It arises from strength, therefore it is born of strength. It is the son of strength, therefore it is the son of strength. Regarding that, the earth element is not self because it is devoid of the pride of "I." It is not a sentient being because it is devoid of the actions of going and so on. It is not life because it is momentary. It is not a producer because it is devoid of the action of producing what is to be produced. It is not born of strength because it arises from karma. It is not a son of strength because it lacks the strength to produce. Woman and man and hermaphrodite, without the self-nature of self and other, therefore it is not woman, not man, not hermaphrodite. Woman and so on are merely considered as distinctions in which earth and so on abide. To say "not I, not mine" is because it is devoid of the consideration of self and what belongs to self. To say "not anyone else's either" is because there is no lord such as Ishvara. Therefore, for all phenomena, since there is no self and what belongs to self, how could there be an agent? That is the thought. If the nature of the object to be fully known previously is indicated, then since its characteristic is not understood, the question is asked, "What is ignorance in relation to that?" Here also, five characteristics are spoken of: the characteristic of itself, the characteristic of the meaning of the word, the characteristic of the connection of the limbs, the characteristic of being free from the two extremes, and the characteristic of gathering causes. If one understands the six different elements as not different, that is understanding as one. If one grasps the body of different particles as one, that is understanding as a whole. Even though each moment changes differently, if one does not grasp it as existing at another time, that is understanding as permanent. Regarding arising from what has not arisen, if one grasps it as arising from the very thing that exists, that is understanding as dependent. After arising