Tibetan
ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང༌། རིང་བ་དང༌། ཉེ་བ་སྟེ། རིང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་གང་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་ལ་འཇུག་པ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའོ། །མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་རོ། །སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཞུས་ཀྱང་མི་འཆད་དེ། དེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆད་བཞེད་པར་ཤེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འཆད་པ་བཞེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། མ་གསོལ་བར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣང་བ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་རིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མཉན་པས་ངོམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །སྟན་ལས་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་བཞིན་གསོལ་བ་ཐོབ་ཤིག་པར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཟུངས་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་གཟུངས་འདི་བཤད་པས་གཞན་དག་འདི་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མཁྱེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཆད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་པར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བར་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྤྱི་ཡིན་པས་རྒྱུ་བསྟན་པ་སྟེ། བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཉན་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་གི་ཕྱིར་ངས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་དུ་འཇུག་པའོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་བའོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གཞུག་པའོ། །འདིས་ནི་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ་འཁོར་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ངས་བཤད་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། རྡོལ་བ་ལ་ཆར་བབ་པ་དང་འདྲ་ན་ནི་བཤད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ང་ནི་འཆད་པར་ཟད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབས་ཤིག་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སུ་ཡང་མི་སྨིན་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་འམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་སྒྱུར། ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་གནས་དང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆད་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨན་པས་མ་ཉེས་སྨན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ནི་ཉེས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདིས་རྣས་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་
Chinese
那等字是指示果报。那果报又分远和近。远是指成就佛果。近是指随所欲而行，入地时从上到上，一切时处获得现量等功德差别。所谓“速疾速疾”是指迅速迅速。所谓“成”是指生起。所谓“恒常也趋向殊胜”，是指成为获得差别的同义词。有些情况下，以此等调伏的众生接近后，世尊亲自让他们进入真实的执持。有些情况下，即使请求也不宣说，要知道那时没有成为那样的法器。现在是祈请，宣说了“此后”等。如果知道世尊想要宣说，为何还要祈请世尊？正是为此，像这样因为知道世尊想要宣说，菩萨们才祈请，不祈请就不宣说这样的法，是为了宣说世尊和诸法的伟大自性。不作意显现的菩萨们，因为通达了法界自性，即使通晓了陀罗尼的意义，也不以听法为满足，为了向其他人显示，所以才祈请。从座位上站起来等原因是，为了对世尊表示恭敬，以及为了向其他人显示应该这样获得祈请。所谓“听闻后执持”，这显示了宣说陀罗尼的重大意义，是为了成办自他之利。所谓“如理作意”是指如实地思维和修习其意义。世尊一切智者虽然知道如何宣说此陀罗尼，其他人会因此成就自他之大利益，但是，没有祈请，世尊不会无意义地宣说任何事物，为了向其他人显示从世尊处听闻佛法后，要努力修持陀罗尼等，所以才祈请。像那样祈请后，考虑到允许，世尊对眷属...
English
The word "that" and so on indicate the result. That result is also divided into far and near. The far result is the attainment of Buddhahood. The near result is acting according to one's wishes, and when entering the bhumis, obtaining the distinctions of qualities such as direct perception at all times from higher to higher. The term "quickly, quickly" means swiftly, swiftly. The term "accomplish" means to generate. The term "always also tending towards excellence" is a synonym for becoming the attainment of distinction. In some cases, when beings who are tamed by this approach, the Bhagavan himself causes them to enter into true retention. In some cases, even if requested, he does not explain, and it should be known that at that time there is no vessel for such Dharma. Now is the supplication, and "thereafter" and so on are spoken. If it is known that the Bhagavan wishes to explain, why supplicate the Bhagavan? It is precisely for this reason that bodhisattvas supplicate because they know that the Bhagavan wishes to explain, and without supplication, such Dharma is not explained, in order to proclaim the great nature of the Bhagavan and the Dharmas. Bodhisattvas who have non-conceptual appearances, because they have comprehended the nature of the Dharmadhatu, even if they have understood the meaning of the dharani, they are not satisfied with listening to the Dharma, and they supplicate in order to show others. The reason for rising from the seat and so on is to show respect to the Bhagavan, and to show others that one should obtain supplication in this way. The term "hearing and retaining" shows the great meaning of explaining the dharani, which is for the purpose of accomplishing the benefit of oneself and others. The term "appropriate attention" means to think and meditate on its meaning as it is. Although the Bhagavan, the all-knowing one, knows how explaining this dharani will cause others to accomplish great benefit for themselves and others, however, without supplication, the Bhagavan will not explain anything without meaning, in order to show others that after hearing the Dharma from the Bhagavan, they should diligently practice the dharani and so on, therefore this is supplicated. After supplicating in that way, considering permission, the Bhagavan to the retinue...
Chinese
为了使之成为堪能之器而归纳的第五个意义是：说了“因此”等等。这个近取是共同的，所以是显示原因，与“说”这个词连用。或者与“听”等等连用。如果你们以听等等来成办，因此我说，或者因为我说，因此你们听等等连用。“听”是指倾听而听。“好”是指不颠倒地执持。“完全记住”是指全部执持。这为了遮止器皿口朝下、不干净和有漏洞等，依次使之成为堪能之器。说“说”是指如果那样我就说，否则如果器皿口朝下、不干净和有漏洞，就像下雨一样，那么说就没有意义了，这样想的。或者我只是说，你们对于听和执持等等要努力成办。否则，如果世尊自己做一切，那么那时由于不悦意的业等等的障碍，众生谁也不会成熟于地狱等等，世尊不会做一切。因此，为了不依赖那些众生的身体的恶行等等，是否要宣说佛法呢？或者改变那些的身体和心的方式。身体等等是与自己的处所相关联而产生的，所以不可能改变成其他的身体等等的事物。因此，法是不可改变的，众生是业的主人。因此，如来说，你们自己要成办，这样说的。又如医生没有使疾病痊愈，而是病人自己 使之恶化。这样说的。“像世尊一样听”是指承诺。现在，世尊以“世尊”来说明菩萨听者们的安住等等的意义。对于这个，以这个不分别，所以是不分别，如此。
English
The fifth meaning, summarized for the purpose of making it a suitable vessel, is: He spoke of "therefore," and so on. This close connection is common, so it indicates the cause, and is connected with the word "speak." Or it is connected with "listen," and so on. If you accomplish it by listening, etc., therefore I speak, or because I speak, therefore you listen, etc. "Listen" means to listen attentively. "Well" means to hold without reversing. "Keep in mind completely" means to hold completely. This is to prevent the vessel from being upside down, unclean, and leaky, and to make it a suitable vessel in order. To say "speak" means that if that is the case, I will speak, otherwise, if the vessel is upside down, unclean, and leaky, it is like rain falling, then speaking is meaningless, that is the thought. Or I am only speaking, you must diligently accomplish listening and holding, etc. Otherwise, if the Bhagavan himself does everything, then at that time, due to the obscurations of unpleasant actions, etc., no sentient being will ripen in hell, etc., the Bhagavan will not do everything. Therefore, in order not to rely on the evil deeds of those sentient beings' bodies, etc., should the Dharma be taught? Or change the way of those bodies and minds. Bodies, etc., arise in relation to their own place, so it is impossible to change them into other things like bodies. Therefore, the Dharma is unchangeable, and sentient beings are the masters of karma. Therefore, the Tathagata says, you yourselves must accomplish it. Also, the doctor does not cure the disease, but the patient himself makes it worse. So it is said. "Listen like the Bhagavan" means to promise. Now, the Bhagavan uses "Bhagavan" to explain the meaning of the Bodhisattvas' abiding, etc., who are the listeners. For this, it is not distinguished by this, so it is not distinguished, thus.