Tibetan
་པ་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་སྤང་དུ་མེད་དེ། མགོ་ལན་གཉིས་སུ་གཅད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ན་འདི་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་སྤྱོད་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་བས་དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉི་ག་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་ འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པ་དབུས་ལ་འང་གནས་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཇི་སྐད་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་སྡུད་དེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་གཞག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །མི་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉམས་པས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བདེ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་མཉམ་ལ་མི་མཉམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ན་མཉམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། ། ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པས་ན་མཉམ་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བའི་མཆོག་གཞན་མེད་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མཉམ་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་མི་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་བདེ་བའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེ་བའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཟླས་པས་གཟུངས་འདི་ཡང་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ལུང་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཟུངས་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ཡིས། །དགེ་བ་ཕལ་ཆེན་བློ་ཆུང་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་བློ་ངན་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་གྱི་མུན་པ་དག །ཟད་པར་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་རྒྱ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག །འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་རཀྴི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ།
Chinese
说完了。因为是错觉所安立的自性，本来就没有产生，所以烦恼等等的一切障碍，从胜义谛上来说是无法断除的，就像头无法砍两次一样。因此，因为没有要断除的，所以一切智不是为了断除，因此这也是安立的边，瑜伽士应当断除。同样，如果行持一切智本身完全清净，这也是分别念，因为执着于清净和不清净的两个边。这样，执着一切智本身是清净的，就会以其力量安立其他的完全不清净，因为这是相对于它的。因此会成为二取，对于一切法不生且一味，清净和不清净等等没有分别，因此瑜伽士也不应当作这种分别念。如是说：有和无是二边，清净和不清净，这也是边。因此完全舍弃二边，智者也不住在中间。就像这样说的。剩余的也应当像前面一样讲述。用两个偈颂，总摄如上所说的意义，为了容易理解。其中第一个偈颂，显示了进入不分别的因的界中的因的次第。第二个是它的利益。于此殊胜法，胜者之子，若思不分别，这指的是听闻了不分别自在的法后，安立对不分别的思考。分别难行完全超越，这指的是以自性的分别等等，显示了完全断除四种相的方便。逐渐获得不分别，这指的是瑜伽士逐渐进入，获得超世间的不分别的智慧的总结语。或者，逐渐指的是，分别难行完全超越，与此相连，这显示了进入不分别的界中。从那之后指的是获得不分别的智慧
English
That is said. Because it is the nature of imputation by delusion, it is unborn from the very beginning, so all the obscurations such as afflictions are not truly abandoned. It is like a head cannot be cut twice. Therefore, since there is nothing to be abandoned, omniscience is not for the sake of abandonment, so this is also an extreme of imputation, which the yogi should abandon. Similarly, if one practices that omniscience itself is completely purified, it is still conceptualization, because it grasps at the two extremes of purity and impurity. In this way, holding that omniscience itself is purified, by its force, it will be imputed that others are completely impure, because it is relative to it. Therefore, it will become dualistic, and for all phenomena that are unborn and of one taste, there is no distinction between purity and impurity, etc. Therefore, the yogi should not make this kind of conceptualization. As it is said: 'Existence and non-existence are two extremes, purity and impurity, this is also an extreme. Therefore, completely abandoning the two extremes, the wise do not even dwell in the middle.' Like this is said. The remainder should also be explained as before. The two verses summarize the meanings shown above, in order to be easily understood. The first verse shows the order of causes for entering the realm of the cause of non-conceptualization. The second is its benefit. 'In this excellent Dharma, sons of the Victorious One, if they contemplate non-conceptualization,' this refers to hearing the Dharma of non-conceptualization and establishing contemplation on non-conceptualization. 'Difficult to traverse, completely transcending conceptualization,' this refers to the means of completely abandoning the four aspects with the conceptualization of self-nature, etc. 'Gradually, non-conceptualization will be attained,' this refers to the concluding words that the yogi gradually enters and attains the wisdom of non-conceptualization that transcends the world. Or, 'gradually' refers to, 'difficult to traverse, completely transcending conceptualization,' connecting with this, it shows entering the realm of non-conceptualization. 'From that' refers to attaining the wisdom of non-conceptualization.
Chinese
是修习的因缘。名为“极寂”是因为远离一切戏论。这些全部是名为“无分别喜乐”的差别。“不摇”是指不退失，因此而宣说。“殊胜”是指超胜世间和出世间的一切安乐。“自在”是指如所欲和尽其所欲地现前。“平等而不平等”是指，那是平等而不平等，因为是所有佛和菩萨的共同之处，所以是平等。因为不是声闻等所共有的，所以是不平等。 或者，因为获得了通达一切法平等性的缘故，所以是平等。因为没有与此相似的其他殊胜安乐，所以是不平等。或者，因为极寂而平等。因为具有不摇等功德，所以是不平等。无分别本身是安乐，或者无分别的果也是安乐，所以是无分别喜乐。“将获得”是指证悟。如是宣说后，因为这能真实地摄集，所以世尊的教言复述此陀罗尼，也显示为可宣说的圣教。菩萨等赞叹是指显示为大众所受持。以善妙宣说此无分别陀罗尼。 我以微薄之智所获得的广大善。 愿它能使各种恶劣智慧的过失黑暗。 完全止息，迅速获得广大的果位。 《圣无分别入定陀罗尼广释》，由学师莲花戒所著圆满。印度堪布智友、施护，校勘译师班智达吉祥护共同翻译、校订并确定。
English
It is from the cause of cultivation. The term "utterly pacified" means that it is free from all elaborations. All of these are distinctions of what is called "non-conceptual bliss." The term "immovable" means that it is taught because it does not diminish. The term "supreme" means that it is superior to all the pleasures of the world and beyond the world. The term "powerful" means that it manifests as desired and as long as desired. The term "equal and unequal" means that it is equal and unequal. Because it is common to all Buddhas and Bodhisattvas, it is equal. Because it is not common to Śrāvakas and others, it is unequal. Or, because one has attained the realization of the equality of all dharmas, it is equal. Because there is no other supreme bliss similar to it, it is unequal. Or, it is equal because of utter pacification. Because it possesses the qualities of immovability and so on, it is unequal. Non-conceptuality itself is bliss, or the result of non-conceptuality is also bliss, therefore it is non-conceptual bliss. "Will be obtained" means realization. After saying this, because this can truly gather together, the Blessed One's teaching repeats this dhāraṇī, and also shows that it is a scripture that can be taught. The praise by Bodhisattvas and others means that it is shown to be accepted by the general public. By excellently explaining this non-conceptual dhāraṇī, Whatever great virtue I, with my small intellect, have obtained, May it cause the darkness of faults of various evil intellects To be completely extinguished, and quickly attain a vast state. 《The Extensive Commentary on the Noble Dhāraṇī of Entering into Non-Conceptuality》, authored by the teacher Kamalaśīla, is complete. The Indian abbot Jñānamitra, Dānaśīla, and the revising translator, the monk Peltshek Rakṣita, translated, revised, and finalized it. 《The Extensive Commentary on the Dhāraṇī of the Noble Entering into Non-Conceptuality》, by Kamalaśīla.