Tibetan
་སུ་མ་སྤོངས་པར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན་ ཞེས་འདྲི་བའོ། །གོང་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེས་མཚན་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་ནི་བཤད་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་མ་བཤད་པ་དེ་བས་ན་ཐབས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་སྒྲར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དངོས་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་འདོགས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའོ། །བདག་དང་གཞན་དག་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །གཟུགས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །སྐྱེ་བོ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་
Chinese
如果不舍弃，也不会进入无分别的境界。因此，应该毫不犹豫地进行观察，思考如何才能观察那些已经指出的分别之相，并进入无分别的境界呢？ 这是提问。前面所说的“不作意”，是指通过如实分别，完全舍弃诸相。既然已经这样说了，但却没有说如何如实分别，因此，为了指示方法，才说了“安住于无分别的境界”。这是指，在此处，通过对修行道的观察，而将“无分别的境界”作为一种说法。因为在真正安住于无分别的境界时，色等诸相不会显现。 这里是为了说明，应该这样分别，从而舍弃二边，无论如何都会进入中道。因此，这里显示了增益边的体性、诽谤边的体性，以及进入中道。 其中，增益边有两种：在人上增益的边，以及在法上增益的边。“我和他人的色”是指在人上增益，因为通过执着于我，而普遍产生对色等执为我有的情况。 在法上增益的边也有两种：增益为自性，以及增益为差别。“这个色存在”是指增益为自性。剩下的四个词是指增益为差别，因为色等从最初就没有产生，所以在胜义中不可能有生和灭等。 “众生死灭”是指每一刹那都在生灭的法性。“完全烦恼”是指与顺应规律的缘起相应。“完全清净”是指与不顺应规律的缘起相应。 现在，通过“无色”等来显示诽谤边，说明如何将一切色等诸法
English
If one does not abandon them, one will not enter the realm of non-discrimination. Therefore, one should examine them without hesitation, thinking about how one can observe those characteristics of discrimination that have already been pointed out, and enter the realm of non-discrimination. This is a question. The previously mentioned "non-attention" refers to the complete abandonment of all characteristics through accurate discrimination. Since this has been said, but it has not been explained how to accurately discriminate, therefore, in order to indicate the method, it is said, "Abiding in the realm of non-discrimination." This refers to the fact that here, through the observation of the path of practice, the "realm of non-discrimination" is regarded as a way of speaking. Because when one is truly abiding in the realm of non-discrimination, the characteristics of form and so on do not appear. Here, it is to show that one should discriminate in this way, thereby abandoning the two extremes, and in any case, one will enter the Middle Way. Therefore, here it shows the nature of the extreme of superimposition, the nature of the extreme of denigration, and entering the Middle Way. Among them, the extreme of superimposition is of two types: the extreme of superimposition on a person, and the extreme of superimposition on a dharma. "My form and the form of others" refers to superimposition on a person, because through attachment to self, the grasping of form and so on as belonging to oneself universally arises. The extreme of superimposition on a dharma is also of two types: superimposition as self-nature, and superimposition as difference. "This form exists" refers to superimposition as self-nature. The remaining four words refer to superimposition as difference, because form and so on have not arisen from the beginning, so in ultimate reality, birth and death and so on are impossible. "Beings perish" refers to the nature of phenomena that arise and perish in every moment. "Completely afflicted" refers to being in accordance with dependent origination that accords with the norm. "Completely purified" refers to being in accordance with dependent origination that does not accord with the norm. Now, through "formlessness" and so on, it shows the extreme of denigration, explaining how all dharmas such as form
Tibetan
རྫོབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་བ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐུར་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ལ་སྐུར་པའོ། །འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་ཅེས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུར་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་མེད་པའོ། །འབྲས་བུར་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབུས་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ལས་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་འཕེན་ནུས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པའོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་དེ་ཡང་གཟུགས་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འདི་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སྐུར་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་བསྟན་ནས་ད་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུགས་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་རྗེས་སོ། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་གསོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཆུད་མི་གཟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ
Chinese
为了显示安住于世俗谛的补特伽罗并非实有，因此说对依名言安立的事物加以诽谤是断见边，这是在显示断见边。因为那个补特伽罗即使在世俗谛中也不存在。所谓“无色”是所要显示的。其余部分是解释。“自性也不存在”是对自性的诽谤。剩下的五个词是对差别的诽谤。如果诽谤这种假立的存在，就会变成断见边。执著于有是先行的，因为执著于无，如果这样思维，就会变成执著于有。因此，也不应观察“无色”。所谓“因也不存在”是指在因的自性中不存在。所谓“果也不存在”是指没有变成果。业能抛出自己的果。具有是指与自己的果等相关联。进入是指完全不同。显现为色的识，因为在胜义中没有产生，所以也像色一样是虚假的，因此，为了显示对色仅仅执著于识也是增益边，所以宣说了“仅仅是识”等。因为在世俗谛中，存在着像梦等一样显现为色的识，所以用“如何”等来显示在世俗谛中诽谤识也会变成断见边。这样显示了两个边之后，现在为了显示进入中道，所以宣说了“种姓之子们，像这样”等。如果用胜义谛来观察，瑜伽士不会观察到色，也不会观察到显现为色的识，因此不会对它进行增益，这是词句的含义。对断见边也没有显现的执著。像这样，一切识的 完全断绝并非如此，意思是说，色等的识不会完全断绝，这是总结性的词语。否则，就会与所见等相违背，这是他的想法。所谓“除了识之外，什么法也观察不到”，这里识这个词是指一切。
English
To show that the person who abides in conventional truth is not real, it is said that slandering things established by name is the extreme of nihilism, which is showing the extreme of nihilism. Because that person does not exist even in conventional truth. The so-called "formless" is what is to be shown. The remaining parts are explanations. "Self-nature also does not exist" is slander of self-nature. The remaining five words are slander of difference. If you slander this imputed existence, it will become the extreme of nihilism. Grasping at existence is the antecedent, because grasping at non-existence, if you think like this, it will become grasping at existence. Therefore, one should not examine "formless." The so-called "cause also does not exist" means that it does not exist in the nature of the cause. The so-called "fruit also does not exist" means that it has not become a fruit. Karma can throw out its own fruit. Having means being related to one's own fruit, etc. Entering means being completely different. The consciousness that appears as form, because it is not produced in ultimate truth, is also false like form, therefore, in order to show that clinging to consciousness alone in form is also the extreme of superimposition, therefore, "only consciousness" and so on are declared. Because in conventional truth, there exists consciousness that appears as form like dreams, etc., therefore, using "how" etc. to show that slandering consciousness in conventional truth will also become the extreme of nihilism. Having shown the two extremes in this way, now in order to show entering the middle way, therefore, "sons of good family, like this" etc. are declared. If one examines with ultimate truth, the yogi does not observe form, nor does he observe the consciousness that appears as form, therefore he does not superimpose on it, this is the meaning of the words. There is also no manifest clinging to the extreme of nihilism. Like this, all consciousness Complete cutting off is not like this, meaning that the consciousness of form, etc. will not be completely cut off, this is a summary word. Otherwise, it will contradict what is seen, etc., this is his thought. The so-called "apart from consciousness, no dharma can be observed", here the word consciousness refers to everything.