Tibetan
ས་རྒོད་པ་འམ། རྒོད་དུ་དོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལས་དབེན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་ཀློད་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་བ་ལ་བརྩལ་བ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྩལ་བ་མ་བྱས་ན་དེའི་བྱིང་བ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ད་མུས་ལོང་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱིང་བའི་སེམས་ནི་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་དགོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པ་ཐོབ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མོས་པའི་དབང་གིས་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཆོད་ནས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་སྟེ་ལྡང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་
Chinese
或者当见到散乱，或怀疑散乱时，就应以无常等令人厌离之事物系念于心，从而平息散乱。之后，再次努力不作意于彼真如而安住。何时远离了沉没和散乱，见到心平等安住时，就应放松努力，保持舍。如果对已经平等安住的心再作功用，那时心就会散乱。如果对已经低沉的心不作功用，那沉没就不会平息。因此，那人就像瞎子一样，不会清楚地把握真如。因此，应当明晰沉没之心，平息散乱，获得平等后，保持舍。之后，瑜伽士应随欲而安住，不作意于彼真如，以信解力而住。之后，当想要从禅定中起身时，应如此思量：这些法虽然在胜义中未曾生起，但就像幻术等一样，依赖于各自决定的因和缘而生起。因此，我为了利益一切有情，想要获得佛的果位，应精勤于极大增长无量福德和智慧之资粮。如此思量。之后，向诸佛和菩萨顶礼。供养他们后，发起殊胜善行等大愿而起身。对于如幻术等般，为了无倒地回向于无上正等觉，应像幻术师一样精勤于一切修集空性和慈悲所具之布施等福德和智慧之资粮。如此行持，就能成就具足一切殊胜之空性禅定。如《圣宝顶经》所说：彼以大慈之位而分判，安住于大悲之位，以具足一切殊胜之空性现证之禅定而作禅定。何为具足一切殊胜之空性？即是布施与
English
Or, when seeing distraction, or suspecting distraction, one should bring to mind things like impermanence that cause aversion, thereby pacifying the distraction. After that, one should again strive to abide without intentionally focusing on that very suchness. When one is separated from sinking and distraction, and sees the mind abiding equally, one should relax effort and remain in equanimity. If one were to exert effort on a mind that is already abiding equally, at that time the mind would become distracted. If one does not exert effort on a mind that has become depressed, that sinking will not be pacified. Therefore, that person, like a blind man, will not clearly grasp suchness. Therefore, the sinking mind should be clarified, distraction should be pacified, and having attained equality, one should remain in equanimity. After that, the yogi should abide as long as desired, without intentionally focusing on that very suchness, abiding by the power of faith and understanding. After that, when one wants to rise from samadhi, one should think thus: Although these dharmas have not arisen in the ultimate sense, they arise like illusions, dependent on their respective determined causes and conditions. Therefore, in order to benefit all sentient beings, desiring to attain the state of Buddhahood, I should diligently strive to greatly increase the immeasurable accumulation of merit and wisdom. Thus one should think. After that, one should prostrate to the Buddhas and Bodhisattvas. Having made offerings to them, one should rise, making great aspirations such as the excellent conduct of the noble. For those things like illusions, in order to dedicate them without error to unsurpassed perfect enlightenment, one should diligently strive like a magician in all the accumulation of merit and wisdom, such as generosity, endowed with emptiness and compassion. By acting in this way, one will accomplish the samadhi of emptiness that possesses all perfections. As it says in the Noble Jewel Crest Sutra: He divides the state of great love, and abides in the state of great compassion, and makes samadhi with the samadhi of the direct realization of emptiness that possesses all perfections. What is the emptiness that possesses all perfections? It is generosity and
Tibetan
མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ སྲིད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མོས་པའི་དབང་གིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་མ་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་བརྒྱད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པར་གཞག་པའི་མར་མེ་འབར་བའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བ
Chinese
不离，不离戒律，不离忍辱，不离精进，不离禅定，不离智慧，不离方便等等，如是所说。如《圣妙吉祥真实名经》等中也说：“仅示离方便之智慧，乃菩萨之系缚。”因此，菩萨应于一切时，以大悲为先，于布施等福德与智慧之资粮，必定精勤修集。此后，瑜伽士于未入地之前，如前所说之仪轨，依信解力，于信解行地，仅于彼（指信解行地）修习时，立名为真实相应，以及真实之等持。此乃极力勤修于无分别之法界，然暂且虽未触及无分别之法界，然有如实之等持，将触及无分别之法界，此乃显示与触及无分别之法界相合之故。如是显示真实相应后，即入于无分别之法界，此乃显示第八摄义，即彼真实相应是也。如是对于真实相应之听闻、思维与修习之次第，如前所说，恒常恭敬，长时修习后，经过无数劫，如钻木取火般，于真实义之修习终将圆满，且远离一切分别之念，证悟无戏论之法界。极其明亮，无垢，不动摇，如无风处安置之灯火般不动摇，成为量，通达诸法无我之真如，以见道真实摄持，证得胜义菩提心之自性，无勤任运而入，生起超世间之殊胜智慧，此时瑜伽士即入于无分别之境界，亦是获得初地，此乃总说之义。完毕
English
Without separation, without separation from discipline, without separation from patience, without separation from diligence, without separation from meditation, without separation from wisdom, without separation from skillful means, and so on, as it is said. As it is also said in the teachings of the noble Stainless Fame and others, "Merely showing wisdom devoid of skillful means is a bond for the Bodhisattva." Therefore, Bodhisattvas should always prioritize great compassion and diligently accumulate the collections of merit and wisdom, such as generosity. Thereafter, until the yogi has entered the ground, according to the ritual described above, by the power of faith, while practicing on the ground of faith, only when meditating on that (referring to the ground of faith), it is established as truly connected and as true samadhi. This is to strive diligently in the realm of non-discrimination, but although one has not yet touched the realm of non-discrimination, there is a samadhi that is in accordance with reality and will touch the realm of non-discrimination, which shows that it is in accordance with touching the realm of non-discrimination. Having shown the true connection in this way, one enters the realm of non-discrimination, which shows the eighth summarized meaning, that is, that true connection. In this way, regarding the order of hearing, thinking, and meditating on the true connection, as previously stated, always be respectful, and after practicing for a long time, after countless eons have passed, like fire produced by rubbing wood, the practice of the true meaning will be perfected, and one will be separated from all discriminating thoughts, realizing the realm of phenomena free from elaboration. Extremely clear, without impurity, unwavering, like a lamp flame placed in a windless place, unwavering, becoming a measure, realizing the suchness of all phenomena being without self, truly gathered by the path of seeing, attaining the nature of the ultimate Bodhicitta, entering effortlessly, and generating the supreme transcendental wisdom. At that time, the yogi enters the state of non-discrimination, and also obtains the first ground, which is the general meaning. Finished.