Tibetan
པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་གཅིག་གྱུར་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་གཅིག་གྱུར་པར་འཇུག་པ་ན་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་ནའོ། །དེ་ལས་མི་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་མི་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏེ་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་བར་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ན་ཐར་པའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྲོ་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟུག་རྡུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་འདོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་ནི་མ་རིག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་དེའི་གཞི་ནི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ཏེ་གཞི་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི། དེ་ལས་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཉིད་བགོས་ཏེ་སེམས་དང་ཐ་མི་དང་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་དང་གིས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱུས་རྒྱུའི་དངོས་པོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་སྩོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རང་གི་དང་གིས་སྐད་ཅིག་ ཏུ་འཇིག་ཅིང་འཕེལ་བ་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འབྱིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་དང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་དང་སྨིན་ཟིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལ་སྨིན་ཟིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་གཉི་གའི་ཆ་འདྲེན་པའི་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་ནི་ཕྱོགས་དུ་མ་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་སོ། །མདོའི་དོན་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་འདྲེན་མ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཞིང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁོར་ཟུག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ནི་རེས་འགའ་བའོ། །ཁོར་ཟུག་ནི་གཉུག་མའོ། །དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་ཚེ་འདི་དང་སྐྱེས་པ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་སྐྱེས་པ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཐིབས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨྲས་པ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཅན་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཚེ་རབས་ གཞན་འབྲས་དང༌། །ལན་གྲངས་གཞན་གྱི་འབྲས་ཙམ་ལས། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ཡིན། །བཤད་པའི་སྣོད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་དབང་པོ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་རབ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་བཤད་པ་འཇུག་པས་སོ། །སྔ་མ་འབོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དབང་པོ་སྦྱོང་བ་ན་དབང་པོ་སྔ་མ་འབོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འཕོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྦྱངས་ན་ལམ་གཞན་ལ་མཐོང་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཞན་ཡང་སྦྱངས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་འབོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་དམའ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་དམའ་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བས་མཐོང་བས་འཐོབ་པ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། གཅིག་པས་ནི་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ་ཅིག་ཤོས་པས་ནི་དབང་པོ་དང་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །འདི་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ནི་སོ་སོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བས་དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་ཀྱི་རྟོགས་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བས་མཐོང་
Chinese
所谓“如何”是指，一个成为一个的同伴，一个产生一个，是指同时产生且不可分离。因为烦恼、生和业的遍行烦恼，当它们作为一个的同伴而结合时，是相互产生的。所谓“若彼有”是指，若有随眠。所谓“从彼不解脱故”是指，是“从遍缠不解脱故”的同义词。即是说随眠和遍缠是同一意义。所谓“所系缚”是指心，因为有“心与相应者及不相应者”之说。如果心在中间没有被烦恼所束缚，则有解脱的机会，否则就没有，为了正确地显示这一点，所以说了不相应。身体的行进，是指像去往出生的连接处一样，如实地安住。所谓“界的差别”是指，三界的种种分别。贪欲、无明和见的毒刺，是极大的罪过，这是指因为是生之遍行烦恼的因，所以完全显示为烦恼。所谓“三种业的基础不断绝”是指，对于三个方面，欲乐受用的那一方面的基础是“有”，是“因”的同义词。没有戒律的那一方面的基础是无明。外道的那一方面的基础是见和慢，因为这个基础是不断绝的。对于这三个方面，因为是阻碍解脱的业的因，并且是身语意之业与轮回相符，产生无量之业的因，所以以业的遍行烦恼完全显示为遍行烦恼。以对行进之因的详细区分来说，因为有“从彼善与不善及无记性也如实了知”之说，所以善与不善是善趣和恶趣之因，所以是行进之因。思择是指身语之业。
English
The term "how" means that one becomes a companion to another, and one generates another, which means they are born together and inseparable. Because afflictions, birth, and the pervasive afflictions of karma all become companions to one another, they generate each other. "If that exists" means if latent tendencies exist. "Because one is not liberated from that" is synonymous with "because one is not liberated from pervasive entanglement." It is said that latent tendencies and pervasive entanglement are the same in meaning. "What is bound" refers to the mind, because it is said, "the mind and its associated and non-associated factors." If the mind is not bound by afflictions in the interim, there is an opportunity for liberation; otherwise, there is not. To correctly show this, non-association is mentioned. The movement of the body refers to abiding as it is, just as going to the connection of birth. "The distinction of realms" refers to the various distinctions of the three realms. Craving, ignorance, and the thorns of views are great faults, which means that because they are the cause of the pervasive afflictions of birth, they are fully shown to be afflictions. "The basis of the three types of karma is uninterrupted" means that for the three aspects, the basis of the aspect of enjoying desires is "existence," which is synonymous with "cause." The basis of the aspect without discipline is ignorance. The basis of the aspect of the tirthikas is views and pride, because this basis is uninterrupted. For these three aspects, because they are the cause of karma that obstructs liberation, and because they are the cause of the immeasurable karma of body, speech, and mind that accords with samsara, they are fully shown to be pervasive afflictions by the pervasive afflictions of karma. In terms of the detailed distinction of the cause of going, because it is said, "From that, one also truly knows good, non-good, and indeterminate things as they are," good and non-good are the cause of happy and unhappy migrations, so they are the cause of going. Consideration refers to the karma of body and speech.
Chinese
哦，那二者是为了能完全了解心识的缘故。心是意的作用。它不像能完全了解事物那样去完全了解，所以不是能完全了解事物者。凡是所说的能完全了解事物和不能完全了解事物，就是指这个。心和心识一同产生后，分割心本身，使心和不异的果实得以显现成就。正因为如此，才说心和心识一同产生且不相异。自己的和依靠，无缘无故地在刹那间产生后立即坏灭，完全坏灭，增长和明显增长地出现，以及明显地积聚，是需要努力才能成就的事业。例如，因是由因的事物所致。因此，为了坏灭和增长的缘故，对果实等和非果实等进行区分。原因是自己的和依靠，在刹那间坏灭和增长，果实不会浪费，是连接的原因。通过这种方式，也应该知道果实不会白白产生。另外，产生后经历感受，这被称为第二种情况。以果实未成熟和已成熟来区分，被称为具有异熟和没有异熟。未成熟是因为具有异熟，而已成熟是因为没有异熟。对名称相同的方面和对治的区分是，不是两者都不是，既不是黑色也不是白色，以及正确地接受两者部分的引导作用的区分，即凡是所说的黑色等词语。黑色和白色的业，是因为已经从多个方面完全区分开来。这是因为两者都正确地接受了。经部的意思是，所谓“不同”就是分离。多样性不是引导，而是指只有那两者。对缘起的区分是，要知道既是业的田地主人的缘，也是因的缘。凡是所说的业的田地是无限的。非永久性的是偶尔的。永久性的是固有的。达
English
Oh, those two are for the sake of fully understanding consciousness. Mind is the function of intellect. It does not fully understand things in the way that something that fully understands does, so it is not something that fully understands. Whatever is said to be something that fully understands and something that does not fully understand, refers to this. When mind and consciousness arise together, dividing the mind itself, they cause the fruit that is not different from the mind to manifest and be accomplished. Precisely because of this, it is said that mind and consciousness arise together and are not different. One's own and relying on, without cause, immediately after arising in an instant, they perish, completely perish, increase and manifestly increase, and manifestly accumulate, which is a deed that must be accomplished with effort. For example, the cause is due to the thing of the cause. Therefore, for the sake of perishing and increasing, there is a distinction between fruits and non-fruits. The cause, one's own and relying on, perishing and increasing in an instant, the fruit is not wasted, it is the cause of connection. In this way, it should also be known that the fruit does not arise in vain. Also, experiencing after arising, this is called the second situation. Distinguishing by whether the fruit is unripe or ripe is called having or not having Vipāka (Sanskrit). Unripe is because it has Vipāka, while ripe is because it does not have Vipāka. The distinction between aspects with the same name and antidotes is that it is not neither, neither black nor white, and the distinction of correctly accepting the guiding function of both parts, that is, whatever words such as black are spoken. Black and white karma are because they have been completely distinguished from many aspects. This is because both are correctly accepted. The meaning of the Sutra is that what is called 'different' is separation. Diversity is not guidance, but refers to only those two. The distinction of conditions is that it should be known that it is both the condition of the field owner of karma and the condition of the cause. Whatever is said that the field of karma is infinite. Non-permanent is occasional. Permanent is inherent. Da
Chinese
二者之差别，即是所说之圣者与世俗者之差别。三种情况是指今生、来世和多次。其中确定与不确定，即是所说之今生、来世和多次将要经历。三乘之确定与不确定，即是所说之于乘与非乘之确定与不确定。确定为非乘者，乃是具有不入于完全寂灭之法性者。如是，以确定与不确定之差别，能正确显示诸业之稠密流转。如是说：今生之果与，如是来世果，多次之果仅尔，果位乃确定。以所说之器之差别，亦有根器下、中、上之别，因所说与根器相符而入故。所谓前者之提升，即于彼修习根器时，前者之根器转为殊胜之状态。如是，若修习信随行，则于他道以见而得之，如是说。如是，若修习其他根器，亦转为殊胜，故应知前者乃提升。如是，即是分别解释了所谓前际与后际之语。所谓前者低于后者与殊胜者，其中，低下者如法随行低于信胜解与时解脱。殊胜者如彼与信随行胜于见得，及不以时而解脱者，一者以悟而殊胜，另一者则以根器与悟而殊胜。此乃相异之语之关联，因非为一，故相异乃各自不同。相同者，信随行与信胜解及时解脱者，于根器方面相同，然于悟方面则非，及法随行胜于见