Tibetan
ད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་ལ་དབང་འཐོབ་བོ། །ལྷག་མ་ནི་སྦྱར་སླ་བ་ཉིད་པས་རྣམ་པར་མི་དབྱེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆེ་བ་ཉིད། །འདིར་ནི་མི་གནས་ལམ་ཉིད་ཡིན། །དོན་རྣམ་གསུམ་ནི་སྨོས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པའི་ཚིག་གོ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྩལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ལས་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད། །རྒྱུ་བཞི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྒྱུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །ལམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བརྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཟུངས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའོ། །བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྤོབས་པའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྤོབས་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་སྤོབས་པའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་སྟོབས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པས་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ས་འོག་མ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་བ་ནི
Chinese
应当知晓这是那样的支分。对于一切烦恼的损害的对治，获得心的自在。其余的是容易结合的，因此不作分别。以智慧而为大。于此不住即是道。为了宣说三种意义。彼即智慧不可思议。如何呢？所谓具有不可思议的智慧，是嘲笑之语。所谓智慧无量，是禅定殊胜的不可思议。所谓智慧极广大，是所知不可思议。所谓智慧不可夺，是不顺品遣除的不可思议。诸业皆无罪。遍生等为相。以具足四种因。故许作业之大。身之业与语之业及意之业，无罪极甚，遍生、极遍生，是作业之大。能遍生者与遍生之时，因为有智慧先行且智慧随后的说法。所谓以般若波罗蜜多而作主宰，是以无一切烦恼之道。所谓以大悲先行之方便善巧而极善分别，是以利益有情之道。所谓以自他之结合的二因，以愿力而极现证，是自之因。所谓以如来之加持而极加持，是他之结合的因。利益有情与佛刹完全清净，以及以成办佛之正法之事而成就事业，如是则无罪极甚即是行，如是已完全显示。因为远离一切烦恼遍生，故说极安住于意乐力，是不顺品完全衰损。因为不离道，故说极安住于增上意乐力，是对治稳固。不舍有情之义。
English
It should be known that this is such a branch. For the antidote to the harm of all afflictions, one obtains mastery over the mind. The rest are easy to combine, so they are not distinguished. Greatness is through wisdom. Not abiding here is the path itself. Because of mentioning the three meanings. That very wisdom is inconceivable. How is it? The statement that one possesses inconceivable wisdom is a word of mockery. The statement that wisdom is immeasurable is the inconceivable nature of meditation entering into excellence. The statement that wisdom is exceedingly vast is the inconceivable nature of what is to be known. The statement that wisdom is unseizable is the inconceivable nature of the elimination of unfavorable factors. All actions are faultless. Characteristics such as universal arising. Because it possesses four pure causes. Therefore, it is regarded as the greatness of action. Actions of body, actions of speech, and actions of mind, being extremely faultless, universally arising, supremely arising, is the greatness of action. The statement, 'That which causes universal arising' and 'At the time of universal arising,' is because it is said that wisdom goes before and wisdom follows after. The statement, 'Ruling by means of the Perfection of Wisdom,' is by means of the path free from all afflictions. The statement, 'Exceedingly well distinguished by skillful means with great compassion going before,' is by means of the path of benefiting sentient beings. The statement, 'By the two causes of the combination of self and others,' the statement, 'Extremely accomplishing through aspiration,' is the cause of self. The statement, 'Extremely blessed by the blessing of the Thus-Gone One,' is the cause of the combination of others. The activity of benefiting sentient beings and completely purifying the Buddha-fields, and accomplishing deeds by means of accomplishing the Buddha's true Dharma, thus, being extremely faultless is indeed the conduct, thus it is completely shown. Because of being separated from all universally arising afflictions, it is said to be extremely abiding in the power of intention, which is the complete deterioration of unfavorable factors. Because of not being separated from the path, it is said to be extremely abiding in the power of higher intention, which is the stability of the antidote. Not abandoning the benefit of sentient beings.
Chinese
于大悲之力，甚为安住。为救度一切有情，于大慈之力，甚为安住。如是乃是观视有情之二相。以具足不忘失之法故，名为于陀罗尼之力甚为安住，是不忘失性之功德。陀罗尼者，谓字陀罗尼及义陀罗尼，于彼甚为安住也。以不忘失故，是不忘失性之功德。于无畏之力，甚为安住。如何耶？以善能辨别一切佛法故，于分别善巧故。如是于说法不舍无畏故，于无畏之力甚为安住，是语圆满之功德。于神通之力，甚为安住。如何耶？以善巧于无量世界之诸行境之种种差别故，是心圆满之功德。为不舍一切菩萨之事业故，于愿力之力甚为安住，是因之功德。于成办一切佛法时，以甚为安住于波罗蜜多之力故，是加行之功德。以现证一切种智之智故，以甚为安住于如来等之加持力故，是近成之功德。名为一切事业亦皆显示者，谓如异生烦恼所乘之有情等如何串习诸业，如是菩萨亦如是显示之义也。从彼不退转者，是不动摇，是为对治下劣意乐之现行，是不被夺故。为对治于下劣乘发愿及魔业与烦恼之现行故，是不退转，是为智慧不可夺故。是故，以有二种近烦恼故，是为近烦恼之对治。甚深性者是难得。
English
He is very much abiding in the power of great compassion. In order to completely protect all beings, he is very much abiding in the power of great love. Such are the two aspects of looking at sentient beings. Because he possesses the Dharma of non-forgetfulness, it is said that he is very much abiding in the power of dharani, which is the quality of non-forgetfulness. Dharani is the dharani of letters and the dharani of meaning, and he is very much abiding in them. Because he does not forget, it is the quality of non-forgetfulness. He is very much abiding in the power of fearlessness. How so? Because he is skilled in distinguishing all the Buddha's teachings, he is skilled in differentiation. Thus, because he does not abandon fearlessness in teaching the Dharma, he is very much abiding in the power of fearlessness, which is the quality of perfect speech. He is very much abiding in the power of clairvoyance. How so? Because he is skilled in the various distinctions of the practices of limitless world realms, it is the quality of perfect mind. Because he does not abandon all the activities of a Bodhisattva, he is very much abiding in the power of aspiration, which is the quality of the cause. When accomplishing all the Buddha's teachings, because he is very much abiding in the power of the Paramitas, it is the quality of application. Because the wisdom of all-knowing is manifest, because he is very much abiding in the power of the blessings of the Tathagatas, it is the quality of near accomplishment. It is said that all actions are also completely shown, which means that just as ordinary beings, carried away by afflictions, practice all kinds of actions, so too the Bodhisattva shows them in the same way. Not turning back from that is unwavering, which is the antidote to the manifestation of inferior intentions, because it is not taken away. In order to counteract the aspiration for the inferior vehicle and the manifestation of demonic activities and afflictions, he does not turn back, because wisdom is unassailable. Therefore, because there are two kinds of near afflictions, it is the antidote to near afflictions. Profundity is difficult to find.