Tibetan
ཡིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཉིས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དག །འཕེལ་འབྲི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད། །འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་གང༌། །རྣམ་པ་མང་པོར་ཡོངས་བརྟགས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་མཐོང་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་མ་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་དམིགས་པ་རབ་བརྟན་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །བྲལ་བས་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན། །འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་སོ། །རློམ་སེམས་ནི་ཡིད་དོ། །ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་དག་གོ །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སྨོས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྒྱུ་བའོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པས་སོ། །བླ་གབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་གབ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཐོབ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ། །འཕགས་པའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་
Chinese
是也。所谓“是二无之体性故”者，是无二之故。非事物之体性，然以有二无故，亦非无事物之体性，即所说之无事物之自性也。一切烦恼及清净，以无增减之自性，于三时中乃平等性，于彼无有数目之差别。此乃数目之差别不生，谓以初始、中际及终末皆平等性故。诸业之差别，于众多形态中遍计度，以见如是性及平等故，彼之差别不生。业之差别不生，如是性般一切智之智慧，从通达不分别开始而行也，即所说者。如是，于不生之法之忍，乃入于四种不生也。从忍之所缘极坚固，以离分别之想，极显示为趣入。此处之异熟是心，傲慢心是意，境之辨识是识，彼等所摄持者。心与意与识彼等与，乃总结之语，谓于彼一切中心与意与识之分别之想皆离也，即所说者。虽应说为离分别，然说想者，为知特殊之想故，谓于此离不合之方之想故，他者是有也，是说他想也。所谓无碍者，碍是勤作，以无彼故，任运而行也。所谓如虚空者，是以周遍故。所谓入于无覆藏之自性者，是入于如是性故，如是性乃以无有遮障之性而为无覆藏也。为得甚深故，特别地，获得圣者之住处，是随得菩萨之甚深住处也，即所说者。彼之甚深性，乃从经中所出之门径而为七种。
English
It is so. The so-called "because it is the nature of non-duality" is because there is no duality. It is not the nature of things, but because there is no duality, it is also not the nature of non-things, that is, what is said to be the self-nature of non-things. All defilements and purifications, with the nature of no increase or decrease, are equal in the three times, and there is no difference in number in them. This is because the difference in number does not arise, because the beginning, middle, and end are all equal. The differences of all actions, which are completely measured in many forms, because of seeing suchness and equality, their differences do not arise. The differences of actions do not arise, like the wisdom of the omniscient of suchness, it starts and proceeds from understanding non-discrimination, that is what is said. Thus, patience with the unborn Dharma enters into the four kinds of unborn. From the object of patience being extremely firm, it is clearly shown to enter by being separated from the thought of discrimination. Here, the result is the mind, the arrogant mind is the intellect, the recognition of the object is the consciousness, those that are held by them. Mind, intellect, and consciousness, those and, are summarizing words, saying that in all of them, the thoughts of discrimination of mind, intellect, and consciousness are all separated, that is what is said. Although it should be said to be separated from discrimination, saying thought is to know the special thought, saying that because it is separated from the thought of the incompatible side, the other is existent, it is also saying the other thought. The so-called unobstructed means that obstruction is effort, and because there is no obstruction, it goes spontaneously. The so-called like the sky is because of pervasiveness. The so-called entering into the nature of no concealment is because of entering into suchness, suchness is no concealment because of the nature of no obscuration. In order to obtain the profound, especially, obtaining the abode of the noble ones, is following the profound abode of the Bodhisattva, that is what is said. Its profoundness is seven kinds from the path that comes from the sutras.
Tibetan
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །རིང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད། །དེ་བཞིན་མཚན་མ་བྲལ་བ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་དང༌། །ཉེས་པ་སྤངས་ཕྱིར་དབེན་པ་དང༌། །གཉེན་པོ་ལ་ནི་མངོན་ཕྱོགས་ཕྱིར། །དབེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རིང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བཟློག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དག་པ་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་བའི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཟབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་བས་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དགག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ངན་པ་སྨོས་སོ། །ཚད་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་སྒྲུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དབེན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྲབས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ཟབ་མོ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །གཡོ་བ་དང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་སེམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྩོལ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞི
Chinese
应当知晓：远离的智慧没有差别，同样没有相状，没有限量和不可夺，因为舍弃过失而寂静，因为对治而显现，所以寂静得以显现。远离的智慧是怎样的呢？因为通过遣除有作意的地而可以证悟，所以因为进入甚深而远离。没有差别是怎样的呢？因为与清净地的菩萨们共通的甚深。所境甚深是怎样的呢？因为没有能取和所取的显现，所以是对如是的称谓，也就是所说的远离一切相状。它能从一切恶劣的作意执着中遣除，为了遮止不顺品的作意，所以说了恶劣的执着。没有限量是怎样的呢？因为进入自他之利而成就甚深。不可夺取是怎样的呢？因为一切声闻和独觉都不可夺取，所以是不可战胜的甚深。寂静是因为减弱不顺品而甚深。从一切中寂静显现是因为对治显现而甚深。是怎样的呢？如是性是远离一切的缘故。这样，经中所说的以方式安住的甚深性有七种。远离摇动和傲慢，这是因为它们的处所没有心和意的识。因为已完全超越了努力和有作意的道，所以说是远离一切努力，就像经中所说的那样。如何获得任运成就的法性呢？因为获得了对治那努力的对治品。现在将要展示通过任运成就且无勤而获得任运成就的法性。任运成就本身就是无勤的，因为经中说远离了身语意的勤作。安住于异熟本身，就像经中所说的那样，异熟阿赖耶识的那些
English
It should be known that: the wisdom of distance is without difference, similarly without characteristics, without measure and unseizable, because of abandoning faults, it is solitary, because of being manifest to the antidote, solitude is manifested. What is the wisdom of distance like? Because it can be realized by reversing the ground with intentionality, it is distant because of entering into profundity. What is it like to be without difference? Because it is the profundity common to the Bodhisattvas of pure lands. What is the profundity of the object like? Because there is no appearance of grasping and being grasped, it is called Suchness, which is said to be free from all characteristics. It is what turns away from all bad grasping of perception, and bad grasping is mentioned to negate the perception of the opposing side. What is immeasurable like? Because it is profound to accomplish by engaging in the benefit of self and others. What is unseizable like? Because it is unseizable by all Hearers and Solitary Buddhas, it is the profound that cannot be overcome. Solitude is profound because it weakens the opposing side. Manifest solitude from all is profound because it is manifest to the antidote. How is it? Suchness is because it is solitary from all. Thus, the seven kinds of profound nature of abiding in the way it is said in the Sutra. Being free from all movement and arrogance is because their place has no consciousness of mind and intention. Because it has completely transcended the path of effort and intentionality, it is said to be free from all effort, as it is said in the Sutra. How is the nature of spontaneous accomplishment attained? Because the antidote to that effort is obtained. Now, it will be shown that the Dharma nature of spontaneous accomplishment is attained through spontaneous accomplishment and without effort. Spontaneous accomplishment itself is without effort, because it is said in the Sutra that it is free from the effort of body, speech, and mind. Abiding in the very ripening itself, as it is said in the Sutra, those of the ripening Alaya consciousness