Tibetan
སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །ལམ་མ་ཐོབ་ཕྱིར་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་དང་འདྲ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལྷའི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཉོན་མོངས་མེད། །མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་བཅས་མིན་ཏེ། །རྣམ་པར་སྨིན་ལམ་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །གོང་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་སྔ་ཕྱི་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་དག་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། །ས་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །གནས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱུར་པ། །ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ལས་རྣམས་དག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ། དང་པོ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་པས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་རྣམ་དག་ཡིན། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལྔ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་དང་ སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡི། །ལུས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །མཐུ་སྟོབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ཡིན
Chinese
སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་（因为是生起之因），རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་（分别念也），བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་（是菩萨们的烦恼），དེའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དོ། །（因此不宣说）。རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །（名为异熟的），ལམ་མ་ཐོབ་ཕྱིར་ཀུན་ཉོན་མོངས། །（未得道故皆是烦恼），སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་དང་འདྲ། །（断除之故如譬喻），འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །（如转轮王的身体）。ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། །（诸位佛子当如是），དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་（譬如转轮圣王），ལྷའི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །（骑乘天宝象等所说）。དེ་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཉོན་མོངས་མེད། །（彼之故彼无烦恼），མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་བཅས་མིན་ཏེ། །（非是有烦恼者），རྣམ་པར་སྨིན་ལམ་མ་ཐོབ་ཕྱིར། །（异熟未得道之故），ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །（烦恼不会生起之故）。གོང་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་（上位者们是由于获得异熟道），ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། （故说为无烦恼），ལྷག་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །（特别是贪欲等完全超离一切烦恼之众等所说）。ས་སྔ་ཕྱི་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །（从前后地来区分差别就是这样）。ལས་དག་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། །（业清净获得禅定），ས་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །（以及从地中完全超脱），གནས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱུར་པ། །（成为殊胜的住处），ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་བཞི་ཡིས། །（因为获得之故以四因），ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡི། །（道是双运的），འབྲས་བུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །（是能诠说果的）。ལས་རྣམས་དག་པ་གང་ཡིན་པ། །（何为诸业清净），དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །（那也应知为四种）。དེ་ལ། དང་པོ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་པས། །（其中，第一是由于增上意乐完全清净），ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །（因为极其清净之故），ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་རྣམ་དག་ཡིན། །（戒律等是清净的）。འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་（比如安住于此菩萨七地的菩萨），ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་（以增上意乐完全清净），ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། （从身体的业等），རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །（到恒常随行之间出现之故）。ས་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། （如果问是否唯有二地戒律才完全清净？），བདེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་（因为真实结合的行为完全圆满之故），རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །（无论如何此地是完全清净的）。ས་ལྔ་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡི། །（五地所诠释的），འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །（世间知识完全清净之故），འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། （世间的知识是完全清净的），བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །（因为出现菩萨五地工巧处和事业处等）。བསམ་དང་ སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡི། །（所诠释的意和行），ལུས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །（身体是特别殊胜的之故），ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་སྟེ། །（获得身体的殊胜），སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །（是名为导师的）。ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །（等等所说）。བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །（禅定等殊胜的），མཐུ་སྟོབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །（能力力量特别殊胜之故），ནུས་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ཡིན། （获得能力上的殊胜）。
English
Because it is the cause of arising, even conceptualization is a defilement of the Bodhisattvas, therefore it is not spoken of. That which is called "Vipāka," because the path is not attained, all are defilements. Because it is abandoned, it is like an example, like the body of a Cakravartin. O sons of the Victorious Ones, like this, for example, the Cakravartin king rides on the precious elephant of the gods, and so on, whatever is spoken. Therefore, it is without defilements. It is not with defilements, because the path of Vipāka is not attained, defilements do not arise. The superiors are said to be without defilements because they have attained the path of Vipāka, especially because they have completely transcended all the collections of defilements such as desire, and so on, whatever is spoken. Such is the distinction made between the earlier and later stages. Purified actions, attainment of Samādhi, complete transcendence of the stages, becoming a special abode, because of attainment, by four causes, the path is a union, it is what expresses the fruit. Whatever actions are purified, that should also be known as fourfold. Therein, first, by completely pure higher intention, because it is extremely pure, all the disciplines are pure. Like this, the Bodhisattva who abides on the seventh stage of the Bodhisattva, because of the complete purity of higher intention, from the actions of the body, and so on, because it occurs until it is always constantly followed. If it is asked whether the discipline is completely pure only on the second stage, because the practice of true union is completely perfected, in every way, it is completely pure on this stage. Because the knowledge of the world is completely pure, which is taught from the fifth stage, the knowledge of the world is completely pure, because the fifth stage of the Bodhisattva, the place of crafts and the place of actions, and so on, occur. Thought and the explained union, because the body is especially excellent, the excellence of the body is attained, it is known as the teacher himself, and so on, whatever it is. Because of the special power and strength of Samādhi, and so on, the excellence of ability is attained.
Tibetan
་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེའི་རྟེན་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མར་འབྱེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་དོན་དུ་མར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། ཁྱད་པར་གྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་སེམས་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དག་གིས་སྟོན་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་གྱི་མཛོད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དོན་གྱི་མཛོད་བཞི་ནི་སྒྲའོ། དེ་ལས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འདྲེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་འདིའི་ངོ་བོ་དུ་མ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དེ་དེ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་བརྟན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་རྩ་བ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལྷག་མ་བཞི་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་ པའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ
Chinese
是说，从“禅定等和三摩地等”开始，到“因此更加容易获得所有圆满的菩提分”之间所说的是什么。获得殊胜三摩地有十种方式。所谓“极其细致的区分”是从无分别的意义出发的。对于任何具有极其细致区分的三摩地，都可以入定，意思是，法界以及其所依之处，与无分别以及分别的意义有关。将一个词区分成多种意义上的差别，即是分别考察，也就是多种意义上的显现，也就是所说的“特殊的智慧”。特殊就是差别，意思是说，因为对此有智慧的思考。从用多种名称来表示一个意义出发，就是所说的“彻底区分的意义宝藏”，四种意义的宝藏就是声音。因此，听者能够从中引出和成就意义，因此显示出此物的自性是多样的。所有知识的处所就是因，也就是了解它。以一种方式了解它本身，也就是所说的“如实分别意义”，对于任何能够如实、不颠倒地彻底分别意义的三摩地，都可以入定。任何三摩地的根都非常稳固而坚定，这是因为，以真如为所缘，所以根基稳固。剩下的四个词语应该理解为从净除四种障碍而来，智慧和神通的门就是因，也就是门的意思。也可以入定于此三摩地。因此，此三摩地能够净除任何对特殊功德的障碍。对于任何能够完全净除法界真如的三摩地，也可以入定，因此，能够净除任何对无著智慧的障碍。对于任何
English
That is to say, from "dhyanas and samadhis, etc.," to "therefore, it is even easier to obtain all the complete limbs of enlightenment," what is said in between. There are ten ways to obtain excellent samadhis. The so-called "extremely subtle distinction" is based on the meaning of non-discrimination. For any samadhi that has extremely subtle distinctions, one can enter into samadhi, meaning that the dharmadhatu and its basis are related to non-discrimination and the meaning of discrimination. Distinguishing one word into multiple differences in meaning is to examine separately, which is the manifestation of multiple meanings, which is the so-called "special wisdom." Special means difference, meaning that because there is wise thinking about this. Starting from using multiple names to express one meaning, it is the so-called "thoroughly distinguished treasury of meanings," the four treasuries of meaning are sounds. Therefore, listeners can derive and accomplish meanings from it, thus showing that the nature of this thing is diverse. The place of all knowledge is the cause, which is to understand it. Understanding it itself in one way, that is, the so-called "separating the meaning as it is," for any samadhi that can thoroughly and non-perversely separate the meaning as it is, one can enter into samadhi. Any samadhi whose root is very stable and firm, because it takes Suchness as its object, so the foundation is firm. The remaining four words should be understood as coming from purifying the four obscurations, the door of wisdom and clairvoyance is the cause, which is the meaning of the door. One can also enter into samadhi in this samadhi. Therefore, this samadhi can purify any obscurations to special qualities. For any samadhi that can completely purify the dharmadhatu Suchness, one can also enter into samadhi, therefore, it can purify any obscurations to non-attachment wisdom. For any